Los entusiastas (y despreciadores) de la Biblia al desnudo recordarán que, hace tiempo, publiqué una lista de presuposiciones que se aportan a la Biblia y que, en última instancia, dictan la posición de cada uno sobre la escatología («fin de los tiempos»). Publiqué esto porque demasiados cristianos asumen que su punto de vista es evidente por sí mismo a partir de la Biblia (es decir, que se enseña tan claramente que les hace preguntarse cómo alguien más podría ver el fin de los tiempos de otra manera). Yo diría que la posición más culpable de esto es la visión del rapto pre-tribulacional (la visión presentada en la serie de novelas Left Behind).
Mi objetivo en los artículos que siguen es elaborar mi lista original y desglosar los puntos un poco. Mi objetivo no es negar o apoyar ninguna posición. No me gusta ni odio ninguna de ellas. Hay cosas que me gustan de todas ellas. Ya puedo oír a los que están casados con un punto de vista: «¡¿Cómo puede decir eso?! ¡Eso no es posible! Sí, lo es. Y es la mejor perspectiva. (Estoy seguro de que eso molestará a alguien). Explicaré mi propio pensamiento al final de la serie. Por ahora… redoble de tambores, por favor… entremos en materia.
Cuestión Presuposicional #1 – ¿Son Israel y la Iglesia distintos el uno del otro, o reemplaza la Iglesia a Israel en el programa de Dios para las edades? Si son distintos, parecería que Israel todavía podría tener un futuro nacional, aparte de la Iglesia. Mantener la diferencia entre Israel y la Iglesia es clave para cualquier visión del rapto (porque la Iglesia es tomada, no Israel).
Desmenucemos esto.
El «pueblo de Dios» en la primera parte de la Biblia (el Antiguo Testamento) era Israel (y algunos gentiles convertidos aquí y allá, que tuvieron que unirse a la nación como israelitas – seguidores de Yahweh). Dios hizo una serie de pactos con Israel para crear y certificar ese vínculo. Todos estos pactos tenían ciertas promesas. Cuando Israel salió de Egipto y entró en la Tierra Prometida, la nación heredó algunas de estas promesas, ¿o fueron TODAS? (ese es el punto #2 para la próxima vez). Aquí hay una lista de las promesas:
Alianza Abrahámica (Gn 12:1-3; Gn 15:6-7)
1. Llegarían a ser una nación cuya población sería como la arena del mar y las estrellas del cielo.
2. Prosperarían y serían una bendición para todos los que los bendijeran (o una maldición para los que los maldijeran).
3. 3. Heredarían una tierra que les había sido prometida («desde el Éufrates hasta el río de Egipto» – más sobre esto en otras entregas).
Pacto del Sinaí («mosaico») (Éxodo 20-24)
El pacto de Dios con la nación en el Sinaí se da en Éxodo 20-24. Se centra en la Ley Mosaica. Se centra en la Ley de Moisés. Dios calificó a Israel como un tesoro peculiar, un reino de sacerdotes y una nación santa, y les dio las estipulaciones (leyes) que garantizarían la continuidad de la comunión entre ellos y su Dios (continuación del pacto abrahámico). El pacto se ratificó mediante un sacrificio de alianza y la aspersión de la sangre (Ex. 24:4-8). El Antiguo Testamento recoge varias renovaciones del pacto del Sinaí. Las más importantes fueron las de las llanuras de Moab (Dt. 29), en Siquem en tiempos de Josué (Jos. 24), cuando Joiada pudo restaurar el linaje davídico de reyes bajo Joás (2 Re. 11), los días de Ezequías (2 Re. 29:10), y en los días bajo el reinado de Josías (2 Re. 23:3).
Pacto davídico (2 Samuel 7)
Dios prometió a David que sus descendientes tendrían un reinado dinástico eterno sobre la Tierra Prometida y serían conocidos como sus hijos (2 S. 7:12-17; Sal. 89; Is. 55).
La Nueva Alianza
Varios pasajes de los profetas, pero más explícitamente en Jeremías, hablan de una nueva alianza en la era mesiánica (Is. 42:6; Is. 49:6-8; Is. 55:3; Is. 59:21; Is. 61:8; Is. 31:31, 33; Is. 32:40; Is. 50:5; Ez. 16:60, 62; Ez. 34:25; Ez. 37:26).
Estos pasajes suponen una nación en el exilio debido a sus pecados – sus violaciones del pacto del Sinaí. Este pacto argumenta que, aunque el pacto del Sinaí fue roto, la promesa de Dios no fallaría. Habría un remanente a través del cual Dios cumpliría sus promesas. Él haría un nuevo pacto. Su ley sería escrita en corazones de carne. En ese día el trono de David sería ocupado por uno de la línea de David (esto asumiendo una situación cuando ese no era el caso – tal como en el exilio) y el pueblo disfrutaría de un pacto eterno de paz en el cual las naciones también compartirían (Isaías 42:6; Isaías 49:6; Isaías 55:35; cf. Zacarías 2:11; Zacarías 8:2023; 14:16; etc.). En esos días el culto sería purificado (Ez. 4048), se establecería un verdadero gobierno teocrático y la paz sería universal.
¿Entendió todo eso? Bien. Ahora aquí está la pregunta: ¿Es la nación de Israel (la entidad étnica nacional) todavía el foco de estas promesas del pacto (antes y después del Nuevo Pacto final) o es la Iglesia su foco ahora?
Se pueden hacer argumentos para ambos lados – dependiendo de las presuposiciones. Entraremos en detalles en los puntos # 2 y 3, así que veamos esos puntos. Los dos lados de este asunto # 1 dependen de si uno cree que las promesas de los pactos Abrahámico, del Sinaí y Davídico fueron CONDICIONALES. Es decir, ¿había condiciones detrás de recibir las promesas («Israel debe hacer/ser X») o las promesas fueron hechas sin ninguna condición («no importa lo que Israel haga en el camino del pecado, Dios aún les daría las promesas»)? Si había condiciones, es obvio que Israel fracasó (fueron al exilio de la mano de Dios). Si no hubiera condiciones, ¿en eso consiste la Nueva Alianza? ¿Es el Nuevo Pacto la respuesta?
Estas preguntas son importantes para el #1 porque crean un constructo por el cual analizar la pregunta de este primer tema: ¿Israel y la Iglesia son distintos el uno del otro, o la Iglesia reemplaza a Israel en el programa de Dios para los siglos?
Jesús vino muy claramente a establecer la Nueva Alianza («esta es la nueva alianza en mi sangre» – véanse Lucas 22:20; 1 Cor 11:25; 2 Cor 3:6; Heb 8:13; Heb 12:24). Y el Espíritu vino sobre los discípulos y sus conversos después del Día de Pentecostés (Hechos 2; véase el libro de los Hechos a continuación). La Iglesia era «neutral en cuanto a la circuncisión» – no eran sólo judíos, sino también gentiles, que también eran un elemento del Nuevo Pacto. Pero si la Iglesia – y no Israel como nación – era el foco del Nuevo Pacto, entonces ¿qué propósito hay para el Israel nacional (excepto abrazar a Jesús y ser absorbido por la Iglesia)? También significa que el gobernante davídico es Jesús, y la Tierra Prometida es más grande que Israel – es el mundo entero – de ahí la Gran Comisión. Preguntémoslo de esta manera: ¿Hay alguna parte de la Nueva Alianza *que no* sea respondida por la Iglesia? Uno podría decir que la parte de «todas las naciones» – pero ese es precisamente el punto de la Gran Comisión – dada a la naciente IGLESIA, no a Israel (Mateo 28:18-20).
En este punto la objeción común es la Tierra – que la Iglesia no es un reino teocrático. Pero lo es – su cabeza es Cristo y su tierra es toda la tierra (volviendo a la Gran Comisión). ¿Por qué insistir en que las promesas de la Tierra deben cumplirse en una pequeña porción de la tierra (Israel) y no en toda la tierra? La respuesta que se daría sería «bueno, el pacto con Abraham garantizó la Tierra Prometida, y tienen dimensiones específicas, e Israel nunca obtuvo toda esa tierra… y por lo tanto o consiguen *esa* tierra como entidad nacional, o las promesas de Dios fracasaron». Eso también es una presuposición. Presupone que el plan de Dios no *succede* a través de la Nueva Alianza y la Iglesia global que incluye a los gentiles. También presupone que Israel nunca obtuvo la tierra según las dimensiones de Gn 15 (véase más adelante). Pero si los pactos eran condicionales, entonces Israel pecó con las promesas de la tierra (ellos fallaron; Dios no), y esta objeción sobre un reino literal dentro de los parámetros de Génesis 15 puede ser completamente discutible.
Una nota más sobre la diferencia y la igualdad entre Israel y la Iglesia, Gálatas 3 (lea todo el capítulo) es claro como el cristal que los cristianos – la Iglesia – «heredaron» las promesas dadas a Abraham. ¿Debemos excluir la tierra de la tierra? Si «la tierra prometida» ha sido reemplazada por «toda la tierra», entonces la respuesta es sí – y ese es el argumento principal para decir que no tenemos razón para buscar un reino literal en *Israel* (un milenio) en el futuro.
Entonces, ¿son distintos Israel y la Iglesia? Sí, uno no es la ecuación del otro. Pero, ¿reemplaza la Iglesia a Israel como pueblo de Dios? En cierto sentido, está claro que sí, ya que la Iglesia hereda las promesas dadas a Israel por medio de Cristo (Gálatas 3). Pero, ¿y la tierra? Si la promesa de la tierra sigue ahí fuera, esperando a cumplirse, entonces Israel como entidad nacional sigue siendo distinta en términos de profecía del reino. Si la promesa de la tierra se desvaneció por el pecado y ahora es reemplazada por toda la tierra, entonces la nación de Israel no tiene un papel especial en la profecía bíblica – todo se trata de la Iglesia.
Y créalo o no, si todo se trata de la iglesia, no hay siete años de tribulación o rapto, ya que el primero está enteramente construido sobre la profecía de las 70 semanas dadas a Jerusalén e Israel, y el segundo está a su vez construido sobre la tribulación literal.
Manténgase en sintonía.
