Entendiendo el fin de los tiempos: Parte 1

No es ningún secreto que no todos los cristianos creen lo mismo sobre el final de los tiempos. Algunos creen que habrá un rapto antes de la segunda venida de Jesús. Otros no. Algunos esperan una tribulación literal de siete años en la tierra antes de la segunda venida. Otros no. Algunos suponen que el libro de Apocalipsis debe leerse como una serie de eventos cronológicos lineales. Otros no. Algunos esperan un reino terrenal de mil años («milenio») antes del estado eterno. Otros no, creyendo que el reino es la era actual y que hará la transición al estado eterno cuando regrese el mesías. Otros creen que Jesús regresará después de un milenio terrenal.

Estos no son todos los puntos de desacuerdo sobre la comprensión del fin de los tiempos. Que estos desacuerdos existen es obvio. Mucho menos claro es por qué existen. La verdad es que la profecía del fin de los tiempos tiene ambigüedades intrínsecas. Esto puede ser una sorpresa, pero, como veremos, es demostrablemente cierto. Debido a que este es el caso, ninguna posición sobre sus elementos y complejidades es evidentemente bíblica. Cada posición y sistema parece elegante porque los hábiles defensores de todos los puntos de vista han ideado maneras de oscurecer las dificultades (es decir, explicar los «pasajes problemáticos» que existen para todos ellos). Pero como aprenderá si sigue leyendo, los problemas para todas las visiones del fin de los tiempos son más serios que las dificultades dispersas en este o aquel versículo.

En esta serie queremos esbozar las razones por las que esto es así. En cada una de las páginas siguientes examinaremos una ambigüedad en la profecía del fin de los tiempos. La forma en que los estudiosos de la Biblia deciden manejar estas ambigüedades es lo que produce las diferentes posiciones sobre cosas como el rapto, la segunda venida (si es que son cosas distintas), la naturaleza del futuro reino terrenal de Dios, y más. Las decisiones sobre cómo interpretar estas ambigüedades dependen, en última instancia, de las presuposiciones que uno aporta al texto. Eso no es siniestro ni desacertado. Son las cosas como son.

Israel y la Iglesia

La primera ambigüedad que hay que abordar se refiere a la relación entre Israel y la Iglesia. ¿Deben considerarse entidades completamente distintas (dos «pueblos de Dios» separados, por así decirlo), o sustituye la Iglesia a Israel en el programa de Dios para el resto de los siglos? Si son distintas, eso sugeriría que Israel podría seguir teniendo un papel en los últimos tiempos como entidad nacional. Si la Iglesia sustituyera a Israel, entonces el discurso profético sobre el pueblo de Dios no estaría vinculado a acontecimientos políticos nacionales. Pero, ¿impediría esta circunstancia que el Israel nacional desempeñara un papel profético, cuando, de hecho, existe hoy junto a la Iglesia?

Estas preguntas no son meras curiosidades. Por ejemplo, dependiendo de cómo se analice la cuestión, se determinará si se espera un período literal de siete años de tribulación y un milenio literal. Si Israel no es distinto de la Iglesia en términos de la profecía del fin de los tiempos, entonces no hay necesidad de plantear una futura tribulación literal que esté (total o parcialmente) dirigida contra Israel y no contra los creyentes de la «era de la Iglesia». No hay necesidad de esperar un reino literal de mil años desde Jerusalén para completar las promesas de tierras dadas a Abraham.

Los pactos son la clave de la relación entre Israel y la Iglesia. Una identificación de la Iglesia con Israel significa que la Iglesia -que por supuesto incluye a los gentiles- sería la heredera de las promesas de los pactos, sobre todo las hechas a Israel por medio de Abraham y David. ¿Es esto posible? Si es así, ¿cómo? Aquí es donde tenemos que empezar.

Los pactos de Dios con Israel

El «pueblo de Dios» en la primera entrega de la Biblia (el Antiguo Testamento) era Israel. La nación fue creada sobrenaturalmente por Dios cuando permitió que Abraham y Sara tuvieran un hijo mucho después de que Sara pudiera concebir. Dios había entrado en una relación de pacto con Abraham prometiéndole ciertas cosas (Gn 12:1-3; Gn 15:6-7). Abraham y su descendencia:

1. Llegarían a ser una nación cuya población sería como la arena del mar y las estrellas del cielo.

2. Prosperarían y serían una bendición para todos los que los bendijeran (o una maldición para los que los maldijeran).

3. Heredarían una tierra prometida («desde el Éufrates hasta el río de Egipto» – más sobre esto en otras entregas).

Más tarde, Dios prometió a David que sus descendientes tendrían un gobierno dinástico eterno sobre la Tierra Prometida y serían conocidos como sus hijos (2 Sam 7:1217; Salmo 89; Isa. 55).

Estos dos pactos constituían las promesas de Dios de que Israel se convertiría en una nación, habitaría una tierra específica y sería gobernada por una dinastía.

Abrazar o rechazar la idea de que la Iglesia es el nuevo Israel (conceptualmente -llegaremos a los puntos que pueden o no extenderse de eso en futuras entregas) depende de si uno cree que las promesas del pacto en estos dos pactos ya se han cumplido completamente o no. A su vez, la cuestión del cumplimiento depende en parte de si los términos de estos pactos eran incondicionales (sin ataduras, de ningún modo basados en el comportamiento) o condicionales («Israel debe hacer XYZ para que se cumpla el pacto»).

Estas preguntas plantean otras: Si había condiciones, ¿las incumplió Israel? Si fue así, ¿se abandonó el pacto o se entregó a otra entidad (la Iglesia)? Si estos pactos fueron cumplidos por Israel, ¿por qué necesitaba Israel un Nuevo Pacto (Jer 31)? Si Israel de hecho necesitaba un nuevo pacto con Dios, ¿entonces eso significa que los antiguos pactos fracasaron porque Israel no cumplió las condiciones?

Jesús vino muy claramente a establecer el Nuevo Pacto («esta mi sangre del nuevo pacto» – ver Lucas 22:20; 1 Cor 11:25; 2 Cor 3:6; Heb 8:13; Heb 12:24). Y el Espíritu vino sobre los discípulos y sus conversos después del día de Pentecostés (Hechos 2; véase el libro de los Hechos a continuación). El Espíritu vino y habitó tanto a gentiles como a judíos. Por lo tanto, la iglesia era «neutral en cuanto a la circuncisión»: no sólo había judíos, sino también gentiles.

Considere las ramificaciones. La inclusión de los gentiles en el Nuevo Pacto que Jesús vino a iniciar y llevar a cabo es un tema importante en el libro de los Hechos y en la teología del Nuevo Testamento. Si esto que llamamos la Iglesia fue por lo tanto el punto focal y el clímax del Nuevo Pacto, entonces ¿qué propósito hay para el Israel nacional? Jesús debe ser también el gobernante davídico y el cumplimiento del pacto davídico. Uno podría señalar que Jesús sólo reinará físicamente cuando regrese. Eso es verdad, pero se pierde el punto. Jesús está gobernando y reinando ahora o no lo está, y no hay otro por venir. Sentarse a la diestra de Dios significa algo, y es muy dudoso que reinar no tenga nada que ver con ello.

En este punto, la objeción más común es la tierra: que la Iglesia no es un reino teocrático que gobierna sobre una tierra. En un nivel, esta objeción parece tener sentido, pero en otro no. La cabeza de la Iglesia es señor de todo, es decir, de todas las tierras. Y puesto que la Iglesia está en todas partes (y ese era el objetivo de la Gran Comisión), entonces se podría argumentar (y muchos lo hacen) que el reino es el mundo, no sólo el Israel nacional, y si Jesús está gobernando ahora, entonces el reino ha llegado.

Espero que ya se haya hecho una idea de lo complicado que es todo esto. Y esto no es más que la punta del iceberg, como veremos. Las cuestiones fundamentales que sustentan cualquier visión del fin de los tiempos -el reino, el regreso del Señor y otras ideas relacionadas- no son en absoluto evidentes.

Lectura adicional:

Daniel P. Fuller, Gospel and Law: Contrast Or Continuum? The Hermeneutics of Dispensationalism and Covenant Theology (Fuller Seminary Press, 1982)
D. E. Holwerda, Jesus and Israel: One Covenant or Two? (Wm. B. Eerdmans Publishing, 1995)
Andrew T. Lincoln, «The Church and Israel in Ephesians 2» The Catholic Biblical Quarterly 49.4 (1987): 605-624
Craig A. Blaising and Darrell L. Bock. Progressive Dispensationalism (Baker Books, 1993)
Stephen J. Wellum and Brent E. Parker (eds), Progressive Covenantalism: Charting a Course between Dispensational and Covenantal Theologies (B & H Academic, 2016)