Permítanme decir desde el principio que personalmente no tengo ningún problema con la palabra «inerrancia» y quiero abrazar tal doctrina como evangélico. Mi problema es que no estoy seguro de cómo articular lo que la palabra debería significar para que sea honesta, defendible y coherente. Creo que la verdad se corresponde con la realidad (visión de correspondencia de la verdad), por lo que no puedo inventarme una definición que no se corresponda con la realidad y luego pretender que funciona (y lo que es peor, que es evidente por sí misma). Por tanto, mi objetivo no es socavar la idea de la inerrancia, sino elaborar una definición (o incluso una explicación extensa) de la idea que honre los datos del texto y del mundo que nos rodea, de los que Dios también es responsable (revelación general). No podemos apartar la mirada de los fenómenos de la Escritura -lo que está escrito es lo que está escrito, y es lo que Dios quiso que se escribiera (sí, distingo los autógrafos de las copias)- ni de los fenómenos de la revelación general (si la Biblia dijera que «los cerdos pueden volar» estaría en un error). Ahora algunas breves «primeras reflexiones» sobre las definiciones:

1. 1. La definición de Grudem: Es simplemente inadecuada. Por un lado, no ofrece el tipo de calificativos que los otros sí ofrecen de forma sucinta (aunque Grudem finalmente llega a algo de esa discusión); por otro lado, aquellos que carecen de cualquier experiencia gastada en este asunto serían llevados a creer que el asunto es mucho más simple de lo que es. Grudem conoce las cuestiones, así que no estoy seguro de por qué se decidió por esta definición.

2. Dos de los artículos que le pedí que leyera son ilustraciones muy claras de la cosmovisión precientífica de la Biblia. Erickson y Reymond tienen lenguaje en sus definiciones que parecen permitir esto (sin usar la palabra «precientífica» o «no científica»), pero también hablan de que la Biblia no se equivoca en lo que «afirma».  No hay nada en sus definiciones que nos informe de lo que se entiende por «afirmar», aunque insisten en que la Biblia debe tomarse en sus propios términos (y en eso estoy de acuerdo). Una cuestión clave será qué se entiende por «afirmar».

3. Reymond escribió: «no debemos evaluar la Escritura según estándares de verdad y error que son ajenos a su Sitz im Leben . . .»  Eso me gusta, pero ¿lo decimos en serio?  ¿Y si eso significa que los autores bíblicos creían que había una cúpula sólida sobre la Tierra redonda y plana?  Personalmente, no creo que debamos juzgarles por ello: ésa era su visión del mundo.  ¿Por qué esperar otra cosa?  Pero aquí está la verdadera cuestión (para estas definiciones): ¿esta visión del mundo precientífica está «afirmada» por el autor bíblico?  ¿Es «asumida» – y es eso diferente de «afirmada»?  ¿Importa siquiera? Quizá el lenguaje «afirmativo» tenga que desaparecer, para dar paso a algo mejor.  Eso es lo que quiero que pensemos.

4. La discusión de Reymond también incluye la salvedad sobre «el uso de hipérboles y números redondos». Me parece justo, pero ¿y si el uso de esa hipérbole es una característica literaria y completamente deliberada (una exageración deliberada)?  Tengo un amigo que hizo su tesis sobre los grandes números en el AT, y llegó a la conclusión (bastante coherente), basándose en relatos historioráficos comparativos del ANE, de que la exageración de los números era un elemento de palo en dicha literatura (se suponía que uno presumía de dios).  ¿Es esto una «afirmación» de desinformación deliberada?  ¿Hay una forma mejor de ver esto?

5.  Creo que las cuestiones de los números 3 y 4 deben verse a la luz de la nota de Erickson sobre «el propósito con el que se escribió la Escritura».  El propósito puede dictar tanto la técnica literaria como no se ve frustrado por la cosmovisión precientífica.  La audiencia del autor no podía procesar nada por su propia cosmovisión, y tiene ciertas expectativas sobre cómo debe escribirse algo para cumplir un propósito.  En otras palabras, no hay nada engañoso.  Sí, el autor bíblico puede ser científicamente ignorante y aun así transmitir su mensaje; el propósito no se ve obstaculizado.  Pero, ¿se puede equiparar la ignorancia de algún hecho científico ahora conocido con la «afirmación» de esa ignorancia como verdad?

6. Estoy del lado de Peter Enns, pero su definición no me satisface. Simplemente no aborda ninguna de las cuestiones (y no pretende querer hacerlo). Alguien que esté luchando con los fenómenos de la Escritura no va a encontrar ninguna ayuda allí.