En la primera entrega de esta serie, hablé de cómo ciertos sistemas de escatología necesitan que el Nuevo Testamento distinga entre la Iglesia y el Israel nacional para que ciertos elementos de su sistema escatológico funcionen. Permítanme repasarlo un poco.
Ciertos sistemas de escatología (premilenialismo estándar, cualquier visión de un rapto) necesitan que se distinga entre Israel y la Iglesia. Para el premilenialista, el Israel nacional debe ser distinto de la iglesia para que la promesa de una tierra literal (y por lo tanto, un reino milenario literal en la tierra) esté todavía «ahí fuera» – una profecía todavía sin cumplir. Tiene que estar todavía sin cumplir o no tiene sentido esperar por un milenio literal. Si Israel obtuvo la tierra prometida a ellos en la era del AT, entonces uno no puede usar el pacto Abrahamico (Gen 12:1-3; Gen 15:1-6) como la base para decir «hay un reino literal en la Tierra todavía por venir.» Todas las posiciones del rapto excepto la versión post-tribulación necesitan una distinción entre Israel y la Iglesia porque ven a la Iglesia removida de la tierra en Apocalipsis 4 – y entonces se argumenta que todo lo malo en Apocalipsis, el período de la tribulación, corresponde al «tiempo de angustia de Jacob» en el AT – maldiciones específicas que aún permanecen sobre ISRAEL (no la Iglesia). Entonces el Mesías judío regresa para salvar a ISRAEL y marcar el comienzo del reino milenario literal. (Post-tribbers tienen la Iglesia soportando el problema con Israel, pero todavía distinguen la Iglesia e Israel debido a su necesidad de tener un reino milenario literal). Las 70 semanas de Daniel que son profetizadas con respecto a Jerusalén e Israel se piensa que hacen esta distinción clara. Puesto que estas «semanas» (en realidad períodos de siete años) están determinadas para Israel, y puesto que se supone que la 70ª semana aún está por venir, debe haber un papel profético para el Israel nacional. Se cree que la 70ª semana que falta es el período de siete años de la tribulación mencionado anteriormente (pero no hay ningún versículo real en la Biblia que haga esa ecuación – llegaremos a eso en futuros posts).
Por lo tanto, la necesidad de una distinción es evidente. La necesidad es alimentada (y argumentada) por ciertas suposiciones: A Israel nunca se le cumplió la promesa de la tierra, así que sigue ahí fuera. Y las promesas sobre la tierra *necesitan* cumplirse, de lo contrario Dios falló. La profecía de Daniel obliga a distinguir entre Israel y la Iglesia. Varios pasajes claros del NT estropean la pulcritud de todo esto. Me centré un poco en Gálatas 3, que explícitamente tiene a la Iglesia como heredera de las promesas a Abraham, reemplazando así al Israel nacional como receptor de esas promesas. La afirmación de Pablo de que los cristianos (incluidos los no judíos) son herederos de las promesas de Abraham plantea el espectro de que el Israel nacional es desplazado por la Iglesia. Se suele objetar «bueno, ¿cuándo obtuvo la Iglesia la tierra prometida?». En realidad eso es fácil de responder por los defensores de una ecuación Israel=Iglesia. Argumentan:
(1) los parámetros del reino de Salomón coinciden con los parámetros de las promesas de la tierra dadas a Abraham, así que Israel *recibió* esa promesa;
(2) la tierra se prometió no sólo como lugar para que viviera el pueblo de Dios, sino como lugar para que la presencia de Yahvé residiera con su pueblo (en un tabernáculo y luego en el templo). El NT deja claro que este lugar es ahora el mundo entero. ¿Cómo? El Espíritu de Cristo (que es Yahvé) descendió en Pentecostés (Hch 2) y ahora mora en cada creyente (Ef 2:22; 2 Tim 1:4; St 4:5; Rom 8:9-11). Cada creyente es ahora templo de Yahvé (templo del Espíritu Santo), al igual que todo el Cuerpo de Cristo (1 Co 3:16; 6:19). Eso significa que dondequiera que estén los cristianos está Yahvé. Y los cristianos se han extendido por toda la tierra. Este era el objetivo de la gran comisión: recuperar las naciones para Yahvé. La Tierra Prometida es ahora toda la tierra, no sólo una parcela del tamaño de Nueva Jersey. Y el pueblo de Dios habita esa tierra. La Iglesia ha heredado las promesas dadas a Abraham. El plan de Dios se ha cumplido.
Y si todo lo anterior es cierto, ¿sobre qué base debemos anticipar un milenio terrenal literal? ¿No es suficiente el reino de toda la tierra?
Ahora, todavía hay maneras de argumentar o justificar un milenio literal, pero mi punto no es argumentar a favor de eso. Es sólo para mostrar que *esa* posición está *lejos* de ser evidente.
A continuación: los pactos. Una de las defensas para distinguir entre Israel y la Iglesia es, como ya hemos visto, el pacto con Abraham. Aquellos que mantienen a Israel y a la Iglesia separados argumentan su posición sobre la base de que Israel nunca obtuvo la tierra. ¿Por qué es importante? Porque, se argumenta, el pacto con Abraham que dio a Israel la Tierra era incondicional – se prometió sin importar nada. Dios también hizo un pacto con David, que su línea dinástica nunca terminaría (o, que nadie se sentaría en el trono de Israel que no fuera descendiente de David). Ese pacto también era incondicional. Por lo tanto, se argumenta, Israel DEBE obtener la tierra, y un descendiente de David DEBE sentarse en el trono literal en un reino literal en esa tierra literal para que estas promesas se cumplan. Se argumenta que las promesas de la tierra y el trono siguen sin cumplirse, así que miramos al futuro para todo eso.
La parte de la tierra de esto, como hemos visto, es socavada por Gálatas 3. También se vería socavada (potencialmente) si el pacto fuera *condicional*. Muchos teólogos argumentan que el pacto vino con condiciones de obediencia, condiciones que fueron rotas por la apostasía de Israel. Por lo tanto, las promesas son nulas e inválidas (en realidad, fueron transmitidas a la Iglesia según este punto de vista a través de la Nueva Alianza de Jeremías 31). También se argumenta que Jesús ya ha cumplido la promesa de la «dinastía davídica» del pacto davídico. No hay necesidad de que en el futuro en un sentido literal. Entonces, ¿quién tiene razón? ¿Son los pactos condicionales? ¿Está ya ocupado el trono de David por el mesías?
En otras palabras, ¿hay más de una manera de ver todo esto, de modo que ningún sistema profético es evidente por sí mismo (es decir, tiene la pretensión de ser «bíblico»)? Bueno, ya sabes que voy a responder que sí a eso, pero ¿por qué?
Manténgase en sintonía.
