Hasta aquí, hemos hablado de una única controversia que divide a los biblistas y estudiantes de escatología: si Israel y la Iglesia deben mantenerse separados al interpretar la profecía. La cuestión es importante, ya que cualquier postura que quiera un reino milenario literal de Cristo en el futuro debe (para ser coherente) argumentar que las promesas de tierras dadas a Abraham y a sus descendientes siguen vigentes, y por tanto se espera su cumplimiento literal. Si la Iglesia ha reemplazado a Israel como el pueblo de Dios, y si las promesas de la tierra se cumplen ahora a través de la Gran Comisión de extender la tierra con el pueblo de Dios (es decir, la Iglesia es el reino), entonces no se esperaría un milenio literal.

O así es.

Para ser más precisos, el terreno que hemos cubierto hasta ahora ha suscitado efectivamente preguntas relacionadas, tanto por mi parte como por parte de los comentaristas. Y hay algunas preguntas que se derivan del problema «Israel y/o la Iglesia: ¿Sí o no?» que aún no he planteado. Por ejemplo

1. Mientras que Gálatas 3 dice explícitamente que la Iglesia (los cristianos) han heredado las promesas dadas a Abraham, ¿Pablo *restringe* esas promesas a las que prometen una semilla (descendientes – literales y/o espirituales) pero excluyen la tierra?  En otras palabras, puesto que no se menciona la tierra en Gálatas 3, ¿podría *esa* parte de las promesas estar todavía ahí para el Israel nacional?

2. Aunque tiene sentido que la Gran Comisión se traduzca en el cumplimiento del elemento de la tierra -el barrido de las naciones mediante la evangelización para recuperar esas naciones perdidas-, ¿qué debemos pensar del hecho de que no haya ningún *versículo* que haga esa conexión explícita?

3. 3. Puesto que Pablo deja claro en Romanos 9-11 que

(a) «Israel» se refiere a los «israelitas naturales (judíos)»; y

(b) «Israel» también se refiere a los «israelitas espirituales» (creyentes); y

(c) «no todo Israel es Israel» (que dentro del Israel nacional hay un Israel espiritual, compuesto por judíos y gentiles); y

(d) existe esto que se llama la Iglesia (judía y gentil)

… entonces, ¿podemos realmente *neatly* separar O fusionar estos grupos con respecto a la profecía? Algunos dirían que sí; otros, que no.  Y ESE es el problema. Usted puede hacer un caso coherente en cualquier aspecto. Todo lo que realmente podemos decir es que, con seguridad, con respecto al Nuevo Testamento, Pablo (y otros escritores) no restringen «Israel» sólo a los israelitas étnicos – el término ahora significa mucho más.

La cuestión realmente se reduce a esto: ¿Diría Pablo (u otros autores del NT) que el Israel nacional no tenía futuro escatológico aparte de ser miembros del nuevo Israel espiritual, la Iglesia? ¿Están los destinos de la Iglesia y del Israel nacional ligados en toto, o pueden estar ligados «mayormente» y aún así haber un futuro escatológico que involucre al Israel nacional?

De nuevo, no hay forma de saberlo con certeza. Así que todo el mundo es humilde (o debería serlo). Esta es sólo una razón (de toda una lista en la que estoy trabajando aquí) por la que me estremezco cuando recibo un correo electrónico de alguien totalmente cautivado por su posición escatológica con exclusión de cualquier otra (y probablemente ni siquiera saben que hay otras). Me encuentro rezando y esperando que la fe de esa persona no esté realmente basada en la última novela profética o en el último predicador profético de la televisión.

Todo lo anterior nos lleva al tema de hoy: Los pactos que Dios hizo con Abraham y David, y el Nuevo Pacto (Jeremías 31:31-34), ¿vinieron con condiciones para su cumplimiento? ¿Son estos pactos condicionales o incondicionales?

Los expertos en profecías saben que esta pregunta es importante, ya que, si estos pactos venían con condiciones, podría haber existido la posibilidad de que se disolvieran o anularan debido a que Israel no cumpliera las condiciones. El panorama también parece sombrío. Dado que Israel (las 12 tribus) fueron exiliadas, sería fácil argumentar que las promesas fueron anuladas al Israel nacional y entregadas a la Iglesia como receptores del cumplimiento. El tipo de obediencia perfecta requerida por los pactos se cumpliría en y por Jesús. Él es el último hijo de Abraham, el rey en la línea de David, y fue él quien envió el Espíritu después de su resurrección para habitar los corazones de los creyentes según el Nuevo Pacto. Parece bastante ordenado. Pero eso significaría que la Iglesia ha desplazado al Israel nacional en su totalidad. Israel (francamente) ya no era útil. El Siervo de Isaías – y el capítulo 53 es el *único* lugar en Isaías donde Siervo es una persona singular- es en realidad el representante del Siervo corporativo en Isaías – Israel (el resto de las ocurrencias de «Siervo» en Isaías se refieren a la nación de Israel – búsquelo). Por lo tanto, Jesús lo es todo y todos los pactos se cumplen en Él.  Y Su cuerpo es la Iglesia. De nuevo, un cuadro muy ordenado – uno que haría a los Left Behinders bastante hoscos, ya que no hay necesidad entonces de un reino literal, y sin eso, toda la idea del rapto ni siquiera llega a la mesa.

Espero que veas (de nuevo) lo endeble que es todo el marco para esta visión innegablemente común del fin de los tiempos. Está *lejos* de ser evidente. Pero los otros puntos de vista no pueden reclamar certeza absoluta, tampoco.  Ya hablaremos de ellas.  Por ahora, hablemos del problema condicional (C) vs. incondicional (UC).

La respuesta corta a mi pregunta es «sí» – los pactos son AMBOS C e IC. Aquellos que creen en un rapto han sido enseñados que son incondicionales. Incorrecto. Así que empecemos por ahí.1

El Pacto con Abraham (Gn 12:1-3; Gn 15)

Por supuesto que hay elementos del CU en este pacto. Dios inicia el pacto y sus promesas. Los seis primeros versículos tratan de la promesa de descendencia (Gn 15:1-7). Gn 15:7-16 trata de las promesas de la Tierra. A continuación, sólo Dios pasa por los animales sacrificados y preparados ritualmente para sellar la alianza (Gn 15:17-21). Por tanto, el cumplimiento de las promesas de la alianza depende únicamente de Yahvé. Caso cerrado, ¿verdad? Error.

Si bien el cumplimiento de las promesas depende de la capacidad de Yahvé, es una cuestión totalmente distinta la de QUIÉN será el destinatario de las promesas que Yahvé cumpla. Ahí es donde entran en juego los elementos condicionales. En pocas palabras, recibir las promesas depende de una relación espiritual con Yahvé, es decir, de la obediencia a su revelación.

En Génesis 12:1-3, el primer pasaje relativo a la alianza con Abraham, vemos que Abraham obedece lo que se le dice («y él [Abraham] se fue»; Génesis 12:4). Después de la ceremonia de la alianza de Génesis 15, Dios reitera la alianza en Génesis 17:2. Pero Gén 17:1 establece una condición clara. He aquí los dos versículos juntos:

“1 Era Abram de edad de noventa y nueve años, cuando le apareció Jehová y le dijo: Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de mí y sé perfecto. 2 Y pondré mi pacto entre mí y ti, y te multiplicaré en gran manera.*”

Obsérvese que el lenguaje del v. 2 se inspira claramente en el pacto de Gn 12 y 15. Pero esta vez hay una clara condición. Pero esta vez hay una condición clara. En Gn 17, Dios repite todos los elementos del pacto original. Luego exige que Abraham y todos los de su casa se circunciden. Este es el punto: Sólo los descendientes circuncidados de Abraham – los que obedecen – son elegibles para recibir las promesas que Yahvé les dará. Negarse a obedecer significaba que no ibas a ser parte de las promesas. Dios se aseguraría de que las promesas se cumplieran, pero la persona que se negara a obedecer no estaría en el extremo receptor. En Génesis 18 vemos más de esta condicionalidad. Los elementos duales son muy claros:

17 El Señor dijo: ¿He de ocultar a Abraham lo que voy a hacer, 18 ya que Abraham llegará a ser una nación grande y poderosa, y todas las naciones de la tierra serán bendecidas en él? 19 Porque yo lo he elegido, para que mande a sus hijos y a su familia después de él, que guarden el camino del Señor, haciendo justicia y derecho, a fin de que el Señor haga cumplir a Abraham lo que le ha prometido.

Para resumir todo esto, Yahvé se comprometió unilateralmente a hacer ciertas cosas que prometió a Abraham. Pero estas promesas sólo se extienden a los descendientes espirituales de Abraham -aquellos que, como él, seguirían a Yahvé. Al principio esto operaba básicamente sólo dentro de Israel, la simiente física de Abraham. Con el tiempo, se extendió a los gentiles. Pero la premisa era la misma: la «obediencia de la fe», como les gustaba llamarla a los apóstoles, era necesaria para recibir las promesas. El pacto abrahámico era a la vez condicional e incondicional.

Y ahora las preguntas: ¿Perdió el Israel nacional corporativamente las promesas? Puesto que son los que *creen* los que heredan las promesas, lo que dice Pablo en Gálatas 3 tiene mucho sentido, pero ¿es ese el final de la historia?  ¿Es el reino la Iglesia? ¿En qué nos basaríamos para esperar un reino nacional en Israel en el futuro?  Si lo es, no lo es porque el pacto fue dado incondicionalmente a LA NACION de Israel. Ambos testamentos concuerdan en que aquellos a quienes se les dieron las promesas fueron aquellos que CREYERON.

Se trata de la obediencia de la fe, no de la nacionalidad. Al menos eso está claro. Así que ya podemos dejar de defender un milenio literal sobre la base de la incondicionalidad de la convención. Para esa idea necesitas un argumento diferente. Ese es DOA.

A continuación, el Pacto Davídico.

1. Los lectores que deseen un análisis más técnico de esta cuestión pueden remitirse a Bruce K. Waltke, «The Phenomenon of Conditionality within Unconditional Covenants», en Israel’s Apostasy and Restoration: Essays in Honor of Roland K. Harrison, ed., Avraham Gileadi, B.V. Avraham Gileadi, Baker: 1988, pp. 123-140.