En el último post, hablamos de cómo ciertas visiones del fin de los tiempos están ligadas a ciertas visiones de los pactos bíblicos con Abraham y David, así como del Nuevo Pacto. Muchos cristianos quieren argumentar a favor de un milenio literal sobre la base de la naturaleza irrevocable del pacto con Abraham – la noción de que el pacto nunca se puede deshacer, ya que era incondicional. Por lo tanto, las promesas de la Tierra deben llegar a Israel, y eso significa que un milenio literal todavía está en el futuro con respecto a la profecía bíblica. Vimos, sin embargo, que el pacto con Abraham sí tenía condiciones, y que se cumplió sólo con los «verdaderos» hijos de Abraham -aquellos que, como Abraham, creen. Vimos que la Iglesia encaja perfectamente según Gálatas 3. Pero terminamos con estas preguntas: Puesto que son los que *creen* los que heredan las promesas, lo que Pablo dice en Gálatas 3 tiene mucho sentido, pero ¿es ese el final de la historia? ¿Es el reino la Iglesia? ¿En qué nos basaríamos para esperar un reino nacional en Israel en el futuro?
En esta entrada analizaremos el pacto con David.
Un reino necesita naturalmente un rey. El rey israelita tenía que ser israelita (hijo de Abraham). Eso es evidente. Pero cuando David finalmente llegó al trono, Dios hizo un pacto con él también que se sumó a los criterios para la realeza. Ese pacto está registrado en 2 Samuel 7 (y se repite básicamente con el mismo lenguaje en el Salmo 89):
4 Aconteció aquella noche, que vino palabra de Jehová a Natán, diciendo: 5 Ve y di a mi siervo David: Así ha dicho Jehová: ¿Tú me has de edificar casa en que yo more? 6 Ciertamente no he habitado en casas desde el día en que saqué a los hijos de Israel de Egipto hasta hoy, sino que he andado en tienda y en tabernáculo. 7 Y en todo cuanto he andado con todos los hijos de Israel, ¿he hablado yo palabra a alguna de las tribus de Israel, a quien haya mandado apacentar a mi pueblo de Israel, diciendo: Por qué no me habéis edificado casa de cedro? 8 Ahora, pues, dirás así a mi siervo David: Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Yo te tomé del redil, de detrás de las ovejas, para que fueses príncipe sobre mi pueblo, sobre Israel; 9 y he estado contigo en todo cuanto has andado, y delante de ti he destruido a todos tus enemigos, y te he dado nombre grande, como el nombre de los grandes que hay en la tierra. 10 Además, yo fijaré lugar a mi pueblo Israel y lo plantaré, para que habite en su lugar y nunca más sea removido, ni los inicuos le aflijan más, como al principio, 11 desde el día en que puse jueces sobre mi pueblo Israel; y a ti te daré descanso de todos tus enemigos. Asimismo Jehová te hace saber que él te hará casa. 12 Y cuando tus días sean cumplidos, y duermas con tus padres, yo levantaré después de ti a uno de tu linaje, el cual procederá de tus entrañas, y afirmaré su reino. 13 Él edificará casa a mi nombre, y yo afirmaré para siempre el trono de su reino. 14 Yo le seré a él padre, y él me será a mí hijo. Y si él hiciere mal, yo le castigaré con vara de hombres, y con azotes de hijos de hombres; 15 pero mi misericordia no se apartará de él como la aparté de Saúl, al cual quité de delante de ti. 16 Y será afirmada tu casa y tu reino para siempre delante de tu rostro, y tu trono será estable eternamente. 17 Conforme a todas estas palabras, y conforme a toda esta visión, así habló Natán a David.
Este pacto es unilateral (iniciado sólo por Dios) e incondicional en su lenguaje. En 2 Samuel 7:21 David responde: «Por tu promesa, y según tu propio corazón, has realizado toda esta grandeza, para que tu siervo la conozca». No se imponen condiciones a David. Se puede dividir en promesas que David vería en vida (vv. 8-11a) y promesas que se cumplirían después de su muerte (11b-16). La idea clave de este pacto es que la dinastía de David queda establecida como la única dinastía legítima para reinar en Jerusalén. Dios garantiza que nadie reinará en Jerusalén si no es descendiente de David. Por tanto, el trono de David es eterno.
Pero, ¿es así? Vimos que el pacto de Abraham era tanto incondicional como condicional. Era incondicional en que Dios garantizaba su cumplimiento sin importar el comportamiento humano. Era condicional en que sólo aquellos que creyeran y obedecieran («obediencia de fe») obtendrían algún beneficio de él. Y se cumplió en última instancia en Jesús, el hijo perfectamente obediente de Abraham, por medio del cual serían bendecidas todas las naciones (Gn 12:3).
El pacto de David es igual: en realidad es tanto incondicional como condicional. Observe el lenguaje condicional en 2 Samuel 7:12-15.
12 Y cuando tus días sean cumplidos, y duermas con tus padres, yo levantaré después de ti a uno de tu linaje, el cual procederá de tus entrañas, y afirmaré su reino. 13 Él edificará casa a mi nombre, y yo afirmaré para siempre el trono de su reino. 14 Yo le seré a él padre, y él me será a mí hijo. Y si él hiciere mal, yo le castigaré con vara de hombres, y con azotes de hijos de hombres; 15 pero mi misericordia no se apartará de él como la aparté de Saúl, al cual quité de delante de ti.
El referente es SALOMÓN, que sucedió a David. Aunque Salomón se descarriara (como así fue), Dios prometió que seguiría siendo leal al linaje de David.
La idea condicional de lealtad a Yahvé para obtener el *beneficio* del pacto incondicional se evidencia en el Salmo 132:11-12 –
11 En verdad juró Jehová a David,
Y no se retractará de ello:
De tu descendencia pondré sobre tu trono.
12 Si tus hijos guardaren mi pacto,
Y mi testimonio que yo les enseñaré,
Sus hijos también se sentarán sobre tu trono para siempre.
Está claro – el rey debía ser justo, y si no lo era, podían esperar que su línea inmediata fuera cortada. Serian reemplazados.
Mira lo que pasó en la historia de Israel después de Salomón. El reino se dividió en dos. La línea de David (2 tribus; Judá) sobrevivió al reino rebelde del norte (10 tribus; Israel), pero fue destruido de hecho en 586 AC. No ha habido ningún rey (davídico o de otro tipo) que haya ocupado el trono de Jerusalén desde . . . dependiendo de cómo se miren las cosas.
¿Qué pasa entonces con la desaparición del reino? La realeza davídica necesita un examen más detenido. El pacto con David creó de hecho una relación «Padre-hijo» entre Dios y el rey. Así lo indican el Salmo 2:7-8 y el Salmo 89. Dios dice del rey: «Yo seré su padre, y él será mi hijo». Pero, ¿qué pasa con los hijos malvados y desleales? ¿Qué pasa con los reyes israelitas que desobedecieron la alianza abrahámica y las justas exigencias de Yahvé? Son desechados, pero (al igual que en el pacto con Abraham) su rechazo no anula el pacto en sí, sólo significa que pierden la realeza y la bendición de Yahvé. Pasajes como 1 Reyes 6:12-13; 1 Reyes 9:4-7 nos dicen que los hijos/reyes desleales pierden la bendición de Yahvé, aunque sean del linaje de David. Waltke lo dice de esta manera:
«YHWH concedió tanto a Abraham como a David una descendencia y un feudo eternos. Los hijos leales . . disfrutarían plenamente del feudo; los hijos desleales perderían la protección de YHWH y, si persistían en su maldad, la posesión del feudo mismo. Sin embargo, el feudo nunca sería confiscado, una promesa que abre la esperanza de que YHWH resucite a un hijo leal». *
El sentido de todo esto puede resumirse en dos preguntas:
1. Puesto que Dios permitió que la nación de Judá y el linaje de David fueran destruidos y desplazados, ¿qué hay del pacto davídico? ¿Ha terminado?
Los cristianos suelen responder «no» a esta pregunta, independientemente de sus puntos de vista sobre el reino de los últimos tiempos. Hay consenso en que «Dios levantaría un hijo leal» -Jesús- para cumplir el pacto. Eso nos lleva a la segunda pregunta, de más peso:
2. ¿Es posible que el pacto davídico ya se cumpliera en Jesús, el hijo de David y mesías?
Si este es el caso, el pacto es plenamente honrado por Dios y cumplido, y no habría razón para esperar un reinado literal de Jesús en la tierra. Pero, ¿por qué? Muchos que lean esto dirán: «¿Cómo puede cumplirse el pacto si Jesús no ha regresado y ocupado el trono? La misma pregunta *supone* que una tierra y un reino literales son *requeridos* por el pacto ABRAHÁMICO – lo que vimos en los últimos dos posts, NO es una interpretación evidente del texto bíblico. Bien puede ser que el reino = la Iglesia. Pero si ese es el caso, ¿es Jesús rey ahora?
¿No es interesante la pregunta? ¿Realmente alguien quiere negar que Jesús es rey AHORA?
¿Está Jesús en el trono ahora? Según Hebreos 8:1 y 12:2 lo está. Está «sentado a la diestra de Dios». Pero eso no es suficiente para muchos cristianos. Quieren el reinado literal. Eso no es pecado. Eso no es pecado. Mi objetivo aquí es sólo mostrar que la idea de que el reinado davídico ya se ha cumplido puede hacerse con claridad y coherencia a través del texto bíblico. El amilenialista puede argumentar fácilmente que tanto el pacto abrahámico como el davídico se cumplieron en Jesús, y punto. Aquellos que quieren una realeza literal en el futuro pueden decir «Jesús es rey en el cielo ahora y lo será más tarde en la tierra» – ¡pero reconozca que tal punto de vista depende de la visión que uno tenga de las promesas de la tierra del pacto Abrahámico! Sin eso no se necesita esto. Ya que no podemos saber absolutamente en qué dirección va, dejemos de hablar como si sólo hubiera un punto de vista «bíblico» de la escatología. Espero que entiendas por qué intento no poner los ojos en blanco cuando oigo ese tipo de cosas. ¡Y aún nos queda mucho camino por recorrer!
* Bruce K. Waltke, The Phenomenon of Conditionality within Unconditional Covenants, en Israels Apostasy and Restoration: Essays in Honor of Roland K. Harrison, ed. Avraham Gileadi. Avraham Gileadi, Baker: 1988, pp. 131-132.
