Los lectores recordarán mi serie «Por qué la obsesión con la escatología es una pérdida de tiempo «*. En esa larga serie, señalé (en alguna parte) que uno de los principales problemas que separan a cualquier posición milenarista «literalista» es que Israel todavía tiene que heredar la Tierra Prometida. Sí, según el argumento, aunque es cierto que la Iglesia ha heredado el pacto abrahámico en Gálatas 3 (véanse especialmente los vv. 26-29), ese capítulo no menciona la parte de la tierra de la promesa. Por lo tanto, debemos esperar que el elemento de la tierra se cumpla**. Por supuesto, esta cadena lógica interpretativa es cuestionada por los amilenialistas. Una de las razones es la que se ilustra a continuación (el elemento tierra ya se cumplió e Israel perdió su derecho nacional en el exilio, lo que en sí mismo tiene algunos problemas de coherencia, pero divago).
Vinculado a todo esto está un asunto que honestamente nunca he visto que un «maestro de profecía» popular aborde: el hecho de que la Escritura misma no da una imagen unificada de lo que significa la tierra prometida a Israel y lo que implica geográficamente. En realidad hay tres descripciones dadas en el Antiguo Testamento para ello, y no coinciden precisamente. Y luego está la cuestión de las asignaciones tribales. También hay algunas imprecisiones con respecto a la tierra asignada que no parece encajar bien en las descripciones generales de la tierra prometida a Israel y (al revés) la tierra no asignada que se encuentra dentro de esas descripciones. (Véase la primera imagen).
Hay un excelente artículo sobre este tema: Zecharia Kallai, «The Patriarchal Boundaries, Canaan, and the Land of Israel: Patterns and Applications in Biblical Historiography», Israel Exploration Journal 47, 1/2 (1997):69-82. Lamentablemente, no puedo publicarlo debido a restricciones de copyright. Sólo puedo hacer un extracto. Así empieza (pp. 69-70):
Entre las cuestiones relativas a la Tierra Prometida, tal vez la más desconcertante sea la de los límites patriarcales, establecidos en el pacto de Abram (Gn. 15:18b). La promesa de la tierra ocupa un lugar central en la ideología del antiguo Israel debido a la noción de que la adquisición y el derecho a poseer un país se deben a la intervención divina.
El principal problema es la íntima relación de estas fronteras con las de la Tierra Prometida, a pesar de la indudable disparidad territorial entre ambas. Hay que establecer una clara distinción territorial entre tres conceptos: 1) las fronteras patriarcales; 2) la tierra de Canaán; y 3) la tierra de Israel (Fig. 1). De estos tres, Canaán es la Tierra Prometida, mientras que la tierra de Israel, a pesar de su divergencia territorial parcial, es la realización de esta promesa. Los límites patriarcales, sin embargo, aunque estrechamente vinculados con la promesa de la tierra, difieren patentemente de las otras dos delineaciones. Definir sus respectivos contornos territoriales y averiguar los patrones y fórmulas asociados que expresan e intiman estos conceptos aclarará sus diversas funciones historiográficas.
He aquí la «Figura 1» a la que se alude en este extracto:
De las muchas cosas interesantes sobre la situación de las fronteras (que es muy complicada), dos son bastante sencillas de entender y, por tanto, ilustran el problema para todos aquellos que están tan seguros de la cuestión y de su aplicación a la profecía. Primero, ¿están las zonas costeras de Tiro y Sidón (Fenicia) incluidas en lo que es de Israel? En segundo lugar, ¿están incluidas las tierras de los filisteos? El mapa refleja la ambigüedad de la primera, pero incluye la segunda dentro del territorio israelita (Gat, Asdod, Gaza, Ecrón, Asquelón eran las cinco ciudades filisteas). Ahora dos breves observaciones.
Con respecto a Tiro y Sidón, si NO deben incluirse (pero véase Jos 11:8; Jos 19:28-29; Jue 1:31), entonces ciertamente parece que TODAS estas tierras (no cómo esta imagen abarca las descripciones y fronteras divergentes ilustradas anteriormente) fueron de hecho heredadas por Israel en tiempos del AT – lo que significa que uno podría argumentar coherentemente que la promesa de la tierra se cumplió. Esto fue en los días de Salomón. Esta es la base para una afirmación amilenial de que el elemento de la tierra ya se había cumplido y perdido, por lo que Pablo no necesitaba mencionarlo en Gálatas 3. Observe el mapa y los pasajes :
En cuanto a la inclusión de las ciudades filisteas, uno pensaría que está claro. Pero entonces nos encontramos con versículos como Josué 11:21-22.
21 En aquel tiempo vino Josué y exterminó a los anaceos de la región montañosa, de Hebrón, de Debir, de Anab, de toda la región montañosa de Judá y de toda la región montañosa de Israel. Josué los consagró a la destrucción con sus ciudades. 22 No quedó ninguno de los anaceos en la tierra del pueblo de Israel. Sólo quedaron algunos en Gaza, en Gat y en Asdod.
Este versículo se lee como si «la tierra del pueblo de Israel» no incluyera las ciudades filisteas. Si así fuera, entonces el versículo parece contradictorio y erróneo: ¿cómo podría decir que no quedaban anaceos en tierra israelita cuando sí los había? Cuando realmente se profundiza en la cuestión de la tierra (como Kallai en su artículo), se encuentran este tipo de cosas. Sí, es aburrido leer los mojones en la Biblia, pero aquí tienen una importancia evidente.
Este es el tipo de cosas que los verdaderos eruditos conocen y con las que luchan. Aunque el tema de la tierra es fundamental para mucho de lo que dicen los expertos populares en profecía (y sus ingresos), no contendré la respiración de que alguna vez vayan aquí y digan algo significativo. Si alguno de ellos está leyendo esto, es probable que sea la primera vez que se encuentre con algo de esto.
- Y para los novatos, nótese la palabra «obsesión» en esa afirmación.
- Los lectores también saben que creo que habrá un reino terrenal literal en la segunda venida, pero no me gustan términos como «milenio» y llego a mi posición por un camino diferente al de la profecía común.
