Greg Bishop escribió recientemente en su blog sobre las experiencias de algunos conocidos (se perdió el evento en sí) en una sesión reciente durante el Festival OVNI de Roswell. Puedes leer la entrada completa por ti mismo, así como los comentarios, pero me gustaría decir algunas cosas tanto sobre la entrada del blog de Greg como sobre el tema en general, ya que conozco a uno de los presentadores (Joe Jordan) de la sesión sobre la que escribe Greg desde hace varios años.

Felicito a Greg por tratar de ser ecuánime en sus reflexiones sobre el acto. Estoy de acuerdo con él en que Joe Jordan desea sinceramente que personas de distintas perspectivas participen junto a cristianos implicados en la ufología. Lo sé por experiencia personal, por haber hablado con Joe sobre este preciso punto en varias ocasiones, y por haber participado como ponente en conferencias como «Ancient of Days» durante tres años, conferencia que en su día formó parte de las festividades ovni de Roswell.

No me cabe duda de que los acontecimientos de la sesión fueron realmente perturbadores para algunos y enfurecieron a otros. Eso va de la mano con el desacuerdo religioso, aunque, como Greg señaló, la gente se separó en buenos términos (al menos en su mayor parte). Sin embargo, parte de la razón por la que el carácter religioso de un acontecimiento de este tipo podría resultar perturbador o irritante debe señalarse con cierta especificidad. Si Joe Jordan y esa docena de personas que testificaron personalmente en el evento dicen la verdad (y no sólo defienden una teoría) – que sus experiencias de abducción cesaron cuando se hicieron cristianos o rezaron para que la experiencia cesara, entonces AL MENOS EN PARTE, la experiencia de abducción es un MAL espiritual o religioso (tanto si los que perpetran la violencia son de otros planetas como si no). Esto no es algo que los ETH duros (¿fundamentalistas?) quieran oír. Quieren oír hablar del mensaje de amor a la humanidad de los extraterrestres y ese tipo de cosas. Personalmente, no creo que Joe o esta gente mintieran (y no son los únicos). No tengo ningún problema en aceptar la noción de que alguna parte del «asunto» de la abducción es siniestra e implica a seres espirituales. Esa opinión tampoco es exclusiva de los cristianos, como sabe cualquiera que haya leído a Vallee o a Keel – y pueden decir que Vallee y Keel están sacados de contexto, pero es bastante difícil sacar a Keel de contexto cuando utiliza términos como «demoníaco» (¿exactamente qué otro contexto habría para eso?). Greg, por supuesto, sabe que hay un elemento espiritual en todo esto.

Dicho esto, no estoy totalmente de acuerdo con lo que dijo Joe (al menos tal como lo relataron los amigos de Greg). Francamente, creo que Joe estaría de acuerdo con lo que voy a decir a continuación (aunque quiero dejar claro que no hablo en su nombre).

En primer lugar, creo que Joe estaría de acuerdo en que es posible que el fenómeno de la abducción pudiera ser TANTO una malevolencia espiritual COMO otra cosa (alguna otra categoría además de «demonio»). En otras palabras, «puede que una talla no sirva para todos». Mi teología no se tambalearía en absoluto si realmente hubiera extraterrestres que vinieran aquí y abusaran de la gente – pero añadiré que no veo pruebas contundentes de ello. Como sabe cualquiera que trabaje en este campo, todo lo que tenemos son anécdotas que la gente cuenta sobre sus experiencias. Sí, hay pruebas físicas de trauma (heridas, marcas, etc.), pero ninguna de ellas prueba un origen ET. He dicho muchas veces que estoy dispuesto a creer que es una tontería creer que los millones de personas de todo el mundo que afirman haber tenido esas experiencias están TODOS mintiendo. Eso es una tontería. Creo que realmente experimentan algo, pero sin ninguna prueba real que SOLO pueda ser procesada como extraterrestre, ¿por qué debería ser esa la explicación que yo adopte? No va a obtener mi aprobación sin pruebas. Por lo tanto, debe ser otra cosa, y una entidad espiritual malévola está en esa lista. Para los investigadores de ovnis, rechazar esta categoría es traicionar su propia parcialidad.

En segundo lugar, en cuanto a que la oración detenga «todas» las abducciones, soy (teológicamente) reticente a aceptarlo. ¿Por qué? ¿No tengo suficiente fe? No, la cantidad de fe no es el problema. Dios no es una máquina expendedora de la que obtenemos lo que queremos a nuestro antojo, ni quien «siempre» nos protege de lo que no querríamos. Estoy seguro de que no me equivoco si digo que es probable que MUCHOS cristianos de todas las épocas hayan rezado fervientemente para que cesara algún mal, o para que se les escapara por completo, o para que no se repitiera. ¿Recuerdas Roma y la indecible persecución y asesinato de cristianos? ¿Qué hay de los cristianos de Sudán que rezan por comida y agua y para no morir de hambre? ¿Qué hay de los cristianos de otras dictaduras africanas que son masacrados? ¿Qué hay de los cristianos en Indonesia que son perseguidos por locos musulmanes? ¿No rezan estos cristianos? ¿No saben que una oración detendrá el mal en seco? Tal vez no rezaron lo suficiente, como si Dios estuviera mirando y dijera: «Qué lástima, una oración más los habría puesto por encima del número requerido y podría ayudar». Esto también es (bíblicamente hablando) una tontería teológica. Si bien están pidiendo la ayuda de Dios (y sin duda muchos ven esa ayuda en una plétora de formas), estos cristianos no están rezando con la expectativa de que van a ser inmunes al mal, porque no hay garantía de que así sea, y Dios nunca garantizó que así fuera. La imagen bíblica es la de un combate a muerte espiritual y terrenal que se desarrolla en simbiosis. Es una guerra por los corazones, las mentes Y las vidas. Jesús mismo dijo en varias ocasiones a los discípulos que serían perseguidos y asesinados (incluso dijo que sólo Juan moriría de muerte natural). Incluso el apóstol Pablo, cuando oró para que su espina en la carne lo dejara, obtuvo un «no» por respuesta. Este es el punto en pocas palabras: Los cristianos no son inmunes al mal en la vida y la Biblia no les ofrece ninguna garantía en este sentido. Al contrario, con frecuencia son el blanco y se les promete que Dios convertirá todas esas cosas en bien (Romanos 8:28-30), que si sufren injustamente Dios lo ve y les recompensará en la vida del más allá – de hecho los seguidores de Cristo sufren porque Cristo sufrió (1 Pedro 2:18-21). El sufrimiento es a menudo la voluntad de Dios para el cristiano; no es algo de lo que los cristianos deban esperar estar exentos. Pedro lo dijo tan claro como el agua: «Porque mejor es sufrir por hacer el bien, si esa es la voluntad de Dios, que por hacer el mal» (1 Pedro 3:17). Pedro estaba preparado para ello, porque sabía que Dios lo utilizaría como herramienta contra las fuerzas de las tinieblas que lo perpetraban (1 Pedro 4:15-19). En este sentido, la Iglesia de hoy no es diferente de la de siglos pasados.

Pero, podría preguntarse, seguramente cuando se trata del mal espiritual, como los demonios, los cristianos están exentos de sufrir. Los creyentes sólo sufrirían en ese caso si el poder demoníaco fuera solicitado… ¿verdad? No. A este respecto cito mi reseña del libro de Hugh Ross, Lights in the Sky and Little Green Men:

«Los cristianos no son inmunes a ningún otro tipo de mal, ya sea «invitado» o no. Los cristianos son víctimas de la violencia aleatoria (véase Columbine); sufren a manos de gente corrupta y malvada sin tener culpa de ello. Son víctimas de fraudes no invitados. Cuando se trata de lo más «directamente demoníaco», la posición de Ross simplemente no refleja la visión del mundo ni del Antiguo ni del Nuevo Testamento, y en cierto modo ata la mano de la Providencia para que no utilice este mal en particular para Su propia gloria. . . Había fortalezas demoníacas en el Antiguo Testamento (como Basán) cuyas amenazas eran tan reales y siempre presentes que el motivo del «enemigo del norte» se convirtió en proverbial en la literatura bíblica. No hay ningún indicio de que la mayoría o todas estas amenazas fueran invitadas. En 1 Pedro 5:8 se nos dice que Satanás es NUESTRO adversario y, por tanto, es natural que intente devorar a los cristianos. El texto no matiza su apetito destructivo señalando «sólo si invitamos sus ataques». ¿Deben los cristianos invitar «los dardos encendidos del maligno» (Ef. 6:16) para que vengan? ¿Tiene algún sentido «revestirse de toda la armadura de Dios» (Ef. 6:11ss.) para resistir al diablo cuando él y sus secuaces no nos tocarán sin ser invitados? Cuando luchamos contra «principados y potestades» (Ef. 6:12), ¿es culpa nuestra por invitar al conflicto? ¿Tuvo Jesús que invitar a su propia tentación satánica? ¿Acaso la guerra espiritual sólo tiene lugar cuando se la invita? Este punto de vista es teológicamente incoherente».

Joe Jordan sabe todo esto. Dudo que considere la oración como una herramienta infalible contra las abducciones, ya que sabe muy bien que los cristianos son víctimas del mal, a veces como parte de la voluntad de Dios. Joe sabe que si Jesús no escapó al sufrimiento como parte de la voluntad de Dios, los seguidores de Cristo tampoco deberían esperar hacerlo. El siervo no es mayor que su señor, como dijo Jesús. Es sólo que Joe ha visto la oración funcionar en muchos casos y piensa (con razón) que la comunidad OVNI debería oír hablar de ello. Creo que lo que Joe estaba demostrando era que, efectivamente, el hecho de que la oración funcione en un gran número de sus casos atestigua que hay un siniestro elemento espiritual en todo esto. Si el siguiente abducido bajo su asesoramiento rezara para que las abducciones cesaran y no lo hicieran, Joe no abandonaría su posición (y no debería hacerlo). Joe quiere ofrecer a las víctimas una esperanza real, que es mucho mejor que la que ofrece David Jacobs «Aguanta la experiencia de la abducción».

Por último, quiero referirme a uno de los comentarios de Greg. Escribió:

Hay muchos tipos de fundamentalistas: sociales, políticos, científicos y religiosos, entre otros. El campo de los estudios sobre ovnis no es ajeno a las mentes cerradas, pero si las conferencias y, de hecho, el debate público sobre el tema están dominados por un punto de vista religioso (y específicamente cristiano), ¿cuánto tiempo podemos esperar que sobreviva y, con suerte, evolucione? No soy ningún resbaladizo, pero cualquiera que diga que está inequívocamente en lo cierto tiende a preocuparme.

La última parte de su cita se hace eco de mi propia calificación más arriba. Creo que el resto es una exageración descuidada. Así que hubo UNA sesión que se centró en la oración para detener las abducciones (el «punto de vista religioso») y esto se sintió como una «toma de posesión» de la conferencia. Hola? Creo que Greg tendría razón si el punto de vista religioso hubiera sido predominante, pero todo lo que hay que hacer es echar un vistazo al programa de actos del festival OVNI de Roswell para saber que ciertamente eso no ocurrió. Y una vez que se tienen en cuenta todas las demás conferencias anuales que tienen o no han tenido ese elemento en las últimas décadas, no creo que Greg ni ningún otro entusiasta de los ovnis tenga que correr a ningún búnker libre de religión en una conferencia sobre ovnis en un futuro próximo.