Retomando la larga respuesta de Chet a mi post «Mirando las Definiciones de Inerrancia»:
Lo primero que me gustaría comentar es la crítica de Chet a la palabra «afirmar», yo también creo que es una palabra comodín. Citas 1 Cor. 11:14, que dice: «¿No te enseña la naturaleza misma que si un hombre lleva el pelo largo es una desgracia para él?». Aquí Pablo hace una declaración específica sobre la naturaleza; es claramente un comentario sobre el mundo natural y una verdad que Pablo cree que el mundo natural comunica o señala. Habiendo leído el artículo en la lista de lecturas, está bastante claro que la afirmación de Pablo está arraigada en una cosmovisión absolutamente no científica. Su afirmación es científicamente falsa. Yo diría que está claramente «afirmando» algo sobre la naturaleza aquí y luego extrapolando a su punto más significativo. Por lo tanto, creo que tenemos que desechar este lenguaje de «afirmación» como una especie de salvaguardia (léase: palabra trampa) para defender la inerrancia. Esto es lo que me gustaría que tú (y otros) pensaran:
1. Pablo está claramente equivocado en cuanto a su comprensión de la naturaleza en este punto (es un hombre precientífico). ¿Importa eso? Aunque Pablo creyera esto, ¿está planteando esta creencia como algo que sus lectores deben creer? es decir, aunque sus lectores contemporáneos sin duda creían lo que él creía, ¿debemos ver esta creencia como algo que nosotros debemos creer? ¿Es así como se formula esta afirmación? Dicho de otro modo, cuando leo este pasaje, ¿es la creencia de Pablo sobre el cabello lo que se supone que debo aceptar como verdad de este pasaje? No lo creo, y creo que tú estarías de acuerdo. Pero también creo que sería tonto decir que Pablo no está «afirmando» la creencia errónea particular sobre el cabello. Él la cree.
2. ¿Deberíamos dejar pasar a Pablo? Yo diría, por supuesto – ¿cómo se supone que iba a saber algo más? La ciencia de su época era primitiva para nuestros estándares.
3. ¿Qué se supone que debemos entender del pasaje? ¿Qué enseña Pablo? No creo que nos esté enseñando sobre biología o reproducción sexual -aunque presupone algunas creencias sobre esas cosas que son erróneas al hacer su argumento. Si hubiera dicho «esto es lo que Dios quiere que creáis sobre cómo tenemos bebés», la cuestión de la inerrancia estaría muerta; la inerrancia sería insostenible. Pero, ¿es coherente decir que la conclusión o posición de un orador o escritor no puede ser correcta si sus argumentos no son siempre correctos? Obviamente, la respuesta es no. La gente tiene razón sobre X todo el tiempo cuando sus razones para pensar que tienen razón son falsas. Todos lo sabemos. Pero en este pasaje de la Escritura esto nos deja con un problema: ¿Cómo vamos a discernir correctamente CUÁL es el punto de Pablo (lo que todavía puede ser correcto) si el argumento que está usando está equivocado? Eso es un problema, pero creo que no es tanto una cuestión de inerrancia (como se ha dicho) como una cuestión de interpretación.
Digo todo lo anterior para decir lo siguiente: tal vez en nuestra comprensión y articulación de la inerrancia deberíamos dejar claro que tomar la Biblia en sus propios términos significa no esperar más de la cultura que la produjo de lo que es justo. No creo que sea justo que juzguemos las Escrituras con criterios ajenos a los pueblos que las produjeron. Dios eligió venir a personas de una cultura concreta, de una región concreta del mundo, en un momento concreto. Utilizó lo que tenía a su disposición una vez que tomó esa decisión: unas personas que no sabían nada de un montón de cosas (y tendríamos que decir lo mismo de nosotros mismos si fuéramos las personas que Dios eligió para comunicarse). Dios no intentaba enseñarnos ciencia en la Biblia precisamente porque no enseñaba ciencia a sus autores. Ellos no la habrían entendido, e incluso si se les hubiera dictado ciencia correcta, sus lectores no la habrían entendido. Eso frustraría el propósito de impartir revelación, ¿no? («Voy allí y les digo un montón de cosas que no pueden entender, y luego les pido cuentas por ello» ¿Eh?). Para usar la palabra comadreja, yo diría que la Biblia específicamente NO «afirma» nada acerca de la ciencia porque Dios no tenía a nadie a su disposición suficiente para la tarea. Por lo tanto, no me importa si Pablo se equivoca en su ciencia; a Dios tampoco le importaba.
Pero aunque la ciencia de Pablo no debe ser aceptada por nosotros como verdad, ¿no podemos aceptar lo que dice en este pasaje fuera de la ciencia? Tampoco creo que la brecha hermenéutica en este caso (1 Cor 11) sea tan grande. Creo que podemos hacernos una idea bastante aproximada de lo que Pablo quiso decir, por extraño o erróneo que fuera su proceso de razonamiento. Yo diría que PODEMOS discernir el punto de verdad que Dios quería que él comunicara mientras permite a Pablo (incluso dirigiendo a Pablo) hacer ese punto sobre la base de la mala ciencia de su cosmovisión. La audiencia original no habría podido entenderlo de otra manera. Nuestra tarea es recuperar su cosmovisión y ENTONCES juzgar los fines para los que argumenta, no necesariamente los medios.
Por lo tanto, no creo que la cuestión de la cosmovisión pre-científica me obligue a no sostener la inerrancia. SÍ me obliga a no redactar lo que creo de la manera en que están redactadas las definiciones anteriores (al menos con respecto a la formulación «afirmar»). Me gustaría hacerlo mejor.
No estoy seguro de que esto ayude (ni a mí ni a nadie).
