Me alegro de volver a bloguear en NB. Perdí mi portátil durante una semana y la publicación fue irregular. Pero gracias al Geek Squad de BestBuy, ya estoy de vuelta.
Ya habrás tenido tiempo de leer el archivo que publiqué con todas las apariciones de Sheol. Se habrán dado cuenta de que, en su mayor parte, tiene un aire negativo, ya sea porque ciertas apariciones hablan de la tumba y a la gente no le gusta morir (¡!) o porque es el lugar al que se dirigen los malvados. Pero también habrás notado que, en ocasiones, se dice que los justos se dirigen al Seol (por ejemplo, Jacob: Gn 37:35; 42:38; 44:31). De hecho, esto es lo que lleva a muchos eruditos (probablemente a la mayoría) a considerar el Seol como la tumba o algún tipo de referencia a un lugar «en la tierra» al que todo el mundo va. Este último elemento forma parte, por supuesto, de la cosmología de tres niveles del antiguo Israel y otros pueblos del ANE. El Seol es «malo» porque los malvados están allí; el Seol no es «malo» porque los justos también están allí.
Aunque está claro que los muertos van a la tumba/Seol y por lo tanto residen en el Seol (sea lo que sea), parece que las cuestiones del paraíso eterno o el castigo eterno no se abordan en el texto veterotestamentario. Después de todo, no hay ningún pasaje realmente claro que hable de que el Seol sea algo parecido al cielo, y nunca se describe realmente como pensaríamos del infierno.
Bueno, no tan rápido en ambos casos.
Tomemos primero la idea del «cielo». La idea de que la acumulación de apariciones del Seol demuestra que el AT no tiene idea de un cielo eterno es errónea. La razón es la suposición de que estudiar las apariciones del Seol es la estrategia o trayectoria correcta para profundizar en la cuestión de si el AT enseña que hay una vida feliz después de la muerte. No es así.
Hay indicios claros de que hay algo más allá del Seol para los justos. Normalmente, según Job 7:9, nadie sube del Seol («Como la nube se desvanece y desaparece, así el que desciende al Seol no sube»). Pero el Señor puede lograr esto según 1 Samuel 2:6 («El Señor mata y da vida; hace descender al Seol y resucita»). «Resucita» es una traducción literal, y el verbo aquí NO es el que se usa típicamente para la liberación física, por lo que la idea de «subir» del Seol (que se concebía como debajo de la tierra) parece estar en el punto de mira. Este lenguaje «ascendente» es interesante a la luz de Prov 15:24, donde leemos: «El camino de la vida lleva hacia arriba al prudente, para que se aleje del Seol de abajo». La idea de «arriba» contrasta claramente con el Seol, que está «abajo» en la cosmología israelita. El texto podría leerse de dos maneras: que los justos nunca van al Seol, lo que no parece correcto a la vista de otros pasajes, o que los justos acaban «allá arriba» (frente al Seol) tras la muerte en algún momento (y muerte = Seol). La segunda opción es coherente con la idea de que todos van al Seol, pero los justos no se quedan allí.
Esto es importante, ya que muchos intentan argumentar que lo único que se contempla es la liberación de un daño físico que acarrearía la muerte (y, por tanto, un viaje al Seol). El Salmo 30:3 también parece sugerir claramente que el Señor puede sacar a alguien del Seol y resucitarlo del lugar de los muertos: «Oh Señor, tú sacaste mi alma del Seol; me devolviste la vida de entre los que descienden a la fosa.» El Salmo 49:15 se hace eco del mismo pensamiento: «Pero Dios rescatará mi alma del poder del Seol, porque él me recibirá». Lo interesante de este versículo es la idea de ser «recibido» por Dios, que no tendría mucho sentido si se tratara simplemente de protección contra el daño en esta vida. La palabra hebrea que aquí significa «recibir» también puede significar «tomar», por lo que la idea también puede ser la remoción del Seol.
Así, las referencias al Seol mismo pueden incluir la noción de ser sacado del Seol, al menos para los justos. Pero hay más. Algunos eruditos no miran más allá de los pasajes que contienen la palabra Seol, y esa omisión lleva a conclusiones erróneas.
Partiendo de la idea de que los justos escapan del Seol a voluntad del Señor, leemos en el Salmo 73:
23 Con todo, yo siempre estuve contigo;
Me tomaste de la mano derecha.
24 Me has guiado según tu consejo,
Y después me recibirás en gloria.
25 ¿A quién tengo yo en los cielos sino a ti?
Y fuera de ti nada deseo en la tierra.
26 Mi carne y mi corazón desfallecen;
Mas la roca de mi corazón y mi porción es Dios para siempre.
que el significado es que Dios honrará a la persona en cuestión, y que «gloria» no se refiere a la presencia de Dios. Esa posición se hace más difícil por lo que sigue: «¿A quién tengo en los cielos sino a ti?». Sí, esto podría ser una apelación como «¿qué otro dios tengo sino a ti?», pero es obvio que se pensaba que Dios habitaba en los cielos – y por lo tanto puede ser allí donde la persona en cuestión será «recibida». El «sostener la mano» merece cierta atención, ya que «sostener» se asocia en otros lugares con la presencia de Dios: «Pero tú me has sostenido a causa de mi integridad, y me has puesto en tu presencia para siempre». También es importante la noción de que el Señor es la «porción» del salmista «para siempre». «Porción» es una palabra muy importante y familiar para cualquiera que haya leído mi obra sobre el consejo divino. Es la palabra para «herencia asignada». Que Dios se perciba como la herencia del justo salmista es la otra cara de la idea de que Yahvé tiene su propia porción (herencia) que es Israel, su pueblo. La idea es que hay una escatología personal (estar con el Señor para siempre) con la escatología nacional que surge de la cosmovisión veterotestamentaria de Israel como herencia divina. El lenguaje de la «porción» se repite en el Salmo 16:5 («El Señor es mi porción elegida y mi copa; tú tienes mi suerte»). En otra parte del mismo salmo (vv. 10-11), el salmista dice: «Porque no abandonarás mi alma en el Seol, ni dejarás que tu santo vea corrupción. Tú me haces conocer el camino de la vida; en tu presencia hay plenitud de gozo; a tu diestra hay placeres para siempre». Es evidente que el salmista esperaba que los justos estuvieran con el Señor y no permanecieran en el Seol (cf. «los santos» – y la palabra no es qadesh, la palabra normal para santo – es chasid – un sinónimo de los justos).
A mi juicio, y sin abundar en los datos, se puede presentar un buen argumento de que el AT enseña que los justos no permanecen en el Seol, sino que están con el Señor. Puesto que en la teología israelita se pensaba que Dios no tenía fin, cualquier existencia con Él para los justos sería eterna.
Para la próxima: El Seol para los injustos.
