Hasta este punto hemos hablado de las suposiciones detrás de un reino milenario literal siendo el cumplimiento de las promesas sobre la tierra del pacto Abrahámico. Ya que la cronología de ideas como el rapto y la segunda venida están orientadas por y alrededor de un reino milenario, si existe tal cosa es bastante importante. Si usted no cree en un reino milenario venidero -y muchos cristianos no lo creen («amilenialistas»)- entonces no tendrá tiempo para el rapto. Es probable que acepte la segunda venida, pero verá su relación con el reino de Dios de manera muy diferente a la de un cristiano que espera un milenio. También verá el estado-nación de Israel de manera muy diferente.
Con respecto al pacto abrahámico, en la última entrega vimos que la suposición de que 1948 tiene algo que ver con el cumplimiento del pacto abrahámico (o con mantenerlo vivo en un sentido literal) no es en absoluto evidente a la luz de Gálatas 3. La razón, por supuesto, es que Gálatas 3 dice con tanta transparencia que los descendientes de Abraham son todos los que creen, judíos o gentiles, y que estos creyentes, fusionados en la Iglesia como el nuevo pueblo de Dios, heredan las promesas dadas a Abraham. Habiendo «desechado pecado» las promesas del pacto de Dios, Israel había sido reemplazado por la Iglesia como los «hijos de Abraham» que heredarían esas promesas.
Lo que la Escritura enseña en Gálatas 3 es fundamental para los cristianos cuyas creencias sobre el fin de los tiempos son contrarias a las de los cristianos que creen en un milenio y en el rapto. En consecuencia, hay un argumento bíblico que hacer en contra de estas ideas. Pero, ¿es esa toda la historia? Muchos académicos cristianos son conscientes de lo que dice Gálatas 3 y siguen creyendo en el rapto y el milenio. En esta entrega, veremos por qué es así e introduciremos otra serie de suposiciones que nos ayudan a entender por qué los cristianos no están de acuerdo en cómo interpretar la profecía del fin de los tiempos.
¿Perdió Israel la Tierra Prometida?
Los que todavía abrazan un milenio a pesar de la teología de Pablo en Gálatas 3 no creen que lo que dice Pablo contradiga su posición. La razón es sencilla pero no obvia: Pablo nunca dice específicamente que los creyentes -y por tanto el cuerpo «neutral a la circuncisión» llamado Iglesia- sean herederos de la promesa de la tierra. Esto, por supuesto, es un argumento del silencio basado en la suposición de que la declaración de Pablo en Gálatas 3:7-9 y 3:26-29 requiere tal especificidad. He aquí lo que dijo Pablo para refrescarnos la memoria:
7 Sabed, por tanto, que los que son de fe, estos son hijos de Abraham. 8 Y la Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles, dio de antemano la buena nueva a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones. 9 De modo que los de la fe son bendecidos con el creyente Abraham…
26 pues todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús; 27 porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos. 28 Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús. 29 Y si vosotros sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la promesa.
Es muy obvio que la Iglesia (creyentes judíos o gentiles) hereda el pacto con Abraham. Pero se podría argumentar (y, por supuesto, se argumenta) que Pablo podría haber dicho explícitamente algo en el sentido de que en lugar de que la tierra fuera dada a la descendencia de Abraham, el cumplimiento es ahora el mundo dado a los hijos de Abraham, por lo que no tiene importancia que Israel sea una entidad nacional para el futuro cumplimiento profético. Tal como están las cosas ahora, los que quieren que Gálatas 3 subsuma la totalidad del pacto tienen que suponer que lo hace, rechazando la alternativa como un argumento desde el silencio.
De nuevo, ninguna de las dos posturas es «evidentemente bíblica». Cualquiera de los dos puntos de vista requiere una o dos suposiciones.
¿Se cumplió la promesa de la Tierra en tiempos de Salomón?
Algunos cristianos que no buscan un reino milenario como el cumplimiento de la profecía del fin de los tiempos argumentan que Pablo no mencionó el elemento de la tierra por una razón específica. Sí, Israel «desechó pecando» y perdió su condición de beneficiario de las promesas del pacto, pero no tenemos por qué objetar que Pablo no mencionara específicamente la tierra porque las promesas de la tierra ya se habían cumplido anteriormente en la historia de Israel.
Esta idea sonará bastante extraña a aquellos cuyas expectativas proféticas incluyen un milenio, y que ven los acontecimientos de 1948 como el precursor de un reino terrenal de 1000 años bajo el mesías retornado. Para entenderlo, tenemos que fijarnos en la descripción geográfica de la tierra prometida originalmente a Abraham:
En aquel día hizo Jehová un pacto con Abram, diciendo: A tu descendencia daré esta tierra, desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Éufrates; (Gn 15:18)
Estos parámetros se reiteran más tarde a Moisés en relación con la tarea de la conquista:
Y fijaré tus límites desde el Mar Rojo hasta el mar de los filisteos, y desde el desierto hasta el Éufrates; porque pondré en tus manos a los moradores de la tierra, y tú los echarás de delante de ti. (Éx 23:31)
¿Por qué importan las descripciones? Porque estos mismos parámetros de la tierra coinciden (aparentemente) con la tierra puesta bajo dominio israelita durante los días de Salomón:
Y Salomón señoreaba sobre todos los reinos desde el Éufrates hasta la tierra de los filisteos y el límite con Egipto; y traían presentes, y sirvieron a Salomón todos los días que vivió. (1 Reyes 4:21)
He aquí una imagen del dominio de Salomón extraída de lo anterior y de otras fuentes del Antiguo Testamento:
La visualización es importante no sólo porque muestra dónde se alinea el dominio de Salomón con los límites de la Tierra Prometida, sino porque también muestra dónde se rompe la alineación. Fíjate en la tierra marcada como Fenicia, en la costa oriental del Mediterráneo. Según Jos 19:24-28 y Jue 1:31-32, se interpretó que la tierra prometida a Abraham incluía Sidón. Como muestra el mapa, no fue así bajo Salomón. Esta desconexión se acentúa aún más cuando se consideran las naciones de Transjordania (al este del Jordán) que ciertas tribus heredaron en la conquista, pero que no estaban incluidas en la promesa original a Abraham. Por consiguiente, los que se resisten a la idea de que el reino se cumplió en el período del Antiguo Testamento tienen una objeción coherente, pero sólo un argumento desde el silencio cuando se trata de Gálatas 3.
Los que quieren argumentar que el elemento de la Tierra Prometida se cumple sostienen (en verdad) que las dimensiones de la Tierra Prometida son incoherentes en el Antiguo Testamento: las descripciones no siempre coinciden. Eso es evidente en el caso de Transjordania, pero hay otras diferencias (véase los artículos por Kallai y Wazana en la sección de recursos). Si las dimensiones de la tierra son incoherentes, según el argumento, entonces no debería importarnos la precisión con respecto al reino salomónico.
Una vez más, se puede ver cómo un argumento basado en el texto para cualquiera de las posiciones se puede presentar sin una resolución completa. La decisión de uno sobre qué opción se prefiere a su vez enmarcará el pensamiento de uno sobre un reino al final de los tiempos. Y ese asunto a su vez afecta si uno cree en un rapto o en una tribulación literal.
Recursos:
- Zecharia Kallai, «The Patriarchal Boundaries, Canaan and the Land of Israel: Patterns and Application in Biblical Historiography,» Israel Exploration Journal (1997): 69-82
- Zecharia Kallai, «Conquest and Settlement of Trans-Jordan: A Historiographical Study,» Zeitschrift des Deutschen Palästina-Vereins (1953-) (1983): 110-118
- Nili Wazana, All the Boundaries of the Land: The Promised Land in Biblical Thought in Light of the Ancient Near East (Eisenbrauns, 2013)
Link original: https://www.miqlat.org/understanding-the-end-times-3.htm