Ya estoy recibiendo comentarios que parecen insinuar que «pasé por alto» la descripción bíblica de la poligamia como causa de gran consternación en el hogar. No me sorprende, y no es broma. Creo que mi publicación ya dejaba esto claro desde el principio, pero por si acaso… Lo que quería decir en la publicación que sigue era que la poligamia en el Antiguo Testamento era la norma cultural y no se consideraba adulterio en el texto bíblico. ¡Nunca dije que funcionara a las mil maravillas! No fue así. Tenemos muchos ejemplos en los que causó muchos problemas (pero estaríamos interpretando el texto de forma errónea si diéramos por sentado que solo causó problemas; nunca se habría convertido en una norma cultural si ese fuera el caso; los pueblos antiguos no eran idiotas autodestructivos). Otro punto es que el texto bíblico no condena la poligamia como adulterio. No puedo mejorar el texto bíblico. Dice lo que dice y tiene su propia definición clara de adulterio. Esto queda claro en el texto bíblico. Cuando algo se describe en la Biblia, debemos ser honestos con la descripción. Por último, dado que Dios no intervino en la cultura de los escritores bíblicos para cambiarla, ni insistió en que se abandonara esa práctica antes de darles la revelación, debemos suponer cierta indiferencia por parte de Dios al respecto. Simplemente era lo que era, y a Dios no le importaba alterar la cultura en la que estaba impartiendo la revelación. Es decir, acabar con la poligamia —o la esclavitud, o las actitudes sobre la desigualdad de las mujeres, etc.— no era una condición previa para trabajar con los seres humanos. La Biblia no prescribe una cultura específica; las culturas son producto de los seres humanos, no de Dios. Una cultura es evidente en el texto bíblico porque esas eran las personas a las que Dios se dirigió y a través de las cuales habló, no porque Dios la inventara para transmitirla a la posteridad.
El tema de esta entrada me lo ha sugerido un lector que planteó lo siguiente:
Parece que, en el Antiguo Testamento, Dios no consideraba la poligamia como un pecado. Y aunque en el Nuevo Testamento se parece sugerir que la monogamia es una situación más ideal… me pregunto si la poligamia seguía tolerándose como una situación no pecaminosa, tal y como ocurría en el Antiguo Testamento.
Buena observación y buena pregunta. La poligamia es otro ejemplo de lo fácil que resulta comprender algo si se deja que la Biblia sea lo que es, y de lo perturbador que parece algo en la Biblia cuando se presume que su contenido deriva de una cosmovisión europea moderna (y del evangelismo contemporáneo, por si fuera poco).
Empecemos por los puntos obvios, aquellos con los que se habría topado cualquiera que haya dedicado tiempo a leer el Antiguo Testamento:
1. Tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo Testamento consideran el sexo extramatrimonial (un término clave) como un pecado atroz, uno que se trataba de la manera más severa bajo la ley mosaica (pena de muerte si el pecado era consentido; compárese con Lev 20:10; Dt 22:22). Juan 7:53-8:11 (dejando de lado su incertidumbre textual para los fines de este debate) también sugiere que el sexo extramatrimonial aún podía (al menos en teoría y según la ley judía) castigarse con la muerte.
2. A pesar de la severidad de lo anterior, las descripciones del Antiguo Testamento sobre la vida patriarcal dan por sentado que los hombres tenían más de una esposa (p. ej., Abraham, Jacob, David, Salomón). Esto se conoce como poligamia, pero se denomina con mayor precisión poliginia (un marido, más de una esposa), en contraposición a la poliandria (una esposa, más de un marido). No hay ejemplos de esta última en la Biblia.
3. Las narraciones del Antiguo Testamento también describen el concubinato (por ejemplo, Abraham y Agar), que no era exactamente lo mismo que el matrimonio. También se diferenciaba de recurrir a los servicios de una prostituta.
Repasemos el tema, desmontemos algunos mitos y aclaremos las cosas. He oído (en sermones y conversaciones poco documentadas) que el acto sexual (definido aquí como coito vaginal) constituye, por sí mismo, un matrimonio. Se trata de una idea contraria a la Biblia. El hecho evidente de que el Antiguo Testamento utilice términos diferentes (esposa, concubina, ramera) para referirse a las mujeres con las que los hombres tenían relaciones sexuales (y, en algunos casos, el mismo hombre) y que solo uno de esos términos cumpliera los parámetros sociales, culturales y legales de «esposa» (por ejemplo, no se celebraría una boda para las tres) nos indica claramente que el acto sexual no constituía un matrimonio en el pensamiento o la teología bíblicos.
La terminología para «adulterio» es, en realidad, poco frecuente en el Antiguo Testamento. El término que aparece en los diez mandamientos (na’aph; Éxodo 20:14; Deuteronomio 5:18) solo se encuentra en otro lugar de la ley mosaica (Levítico 20:10). Se utilizan otros términos para describir las relaciones sexuales ilícitas (por ejemplo, las relaciones con una prostituta: zanah; p. ej., Génesis 38:24; Levítico 21:9). Las relaciones sexuales permitidas (no violentas y consentidas) con múltiples esposas o concubinas no se describen con ninguna de estas palabras. Más bien, se emplean los eufemismos habituales para las relaciones conyugales (el hombre «entró» o «conoció» a su esposa o concubina). En consecuencia, el material bíblico no considera esas relaciones como adúlteras ni como prostitución.
Este análisis terminológico no es casual, ya que el Antiguo Testamento (y la cultura patriarcal en la que se produjo) definía el adulterio de manera muy estricta como las relaciones sexuales con una mujer ya casada (o prometida) con otro hombre. Esto significa que, en el mundo del Antiguo Testamento, la poligamia no era adulterio; no se trata como tal en la ley mosaica.
La razón por la que el adulterio (tomar a la esposa de otro hombre) era tan detestado en el mundo antiguo era que el acto violaba los derechos de propiedad y, lo que es más importante, se entrometía en los derechos de herencia a través de la paternidad ilegítima. Dado que la propiedad y su transmisión a través de los linajes eran el medio principal de supervivencia económica en una cultura patriarcal pastoral-nómada, y más tarde en una cultura predominantemente agraria, la violación de las líneas de herencia era un delito grave que podía significar la vida o la muerte (económica). Dado que los hijos estaban obviamente vinculados al hogar de su madre, los límites estrictos impuestos a las mujeres y a su actividad sexual eran el centro lógico de atención en una cultura así. No existían métodos científicos para demostrar la paternidad, y una vez que una mujer tenía un hijo de otro hombre (aunque fuera desconocido), ese niño (especialmente si era varón) se convertía en una amenaza para la herencia en caso de que su padre biológico, en algún momento, reclamara derechos de propiedad sobre los bienes del hijo y de su madre. El Anchor Bible Dictionary señala:
Israel consideraba la sexualidad extramatrimonial con la mayor severidad, prescribiendo la pena de muerte para el adulterio. Al igual que en el resto del Antiguo Oriente Próximo, existía un doble rasero: los hombres podían mantener relaciones sexuales fuera del matrimonio, sobre todo con prostitutas; el «adulterio» se entendía como la relación sexual con una mujer casada. Más allá de la preocupación por los derechos de propiedad o la paternidad clara, la exigencia de exclusividad sexual para las esposas tenía por objeto impedir que las mujeres casadas establecieran vínculos que pudieran debilitar la unidad familiar… El adulterio era un delito capital según Lev 20:10 y Deut 22:22. Ambas partes debían morir. Las razones de la gravedad de este delito nunca se exponen explícitamente en el Antiguo Testamento, pero la naturaleza patrilineal de la sociedad israelita sugiere claramente que la paternidad errónea sería sin duda algo temido. Si un acto de adulterio no detectado daba lugar a descendencia, un resultado probable sería la transmisión de la herencia familiar a este heredero ilegítimo. (ABD, 5:1144; I:82).
Estas preocupaciones económicas también se reflejan en las leyes relativas a las relaciones sexuales prematrimoniales (consensuadas) (Éxodo 22:16-17; Deuteronomio 22:28-29). Estos pasajes exigían el pago de la dote matrimonial al padre (como si se tratara de un compromiso matrimonial). Si el padre de la joven se negaba a permitir que se casara con el hombre, el infractor aún así tenía que pagar, ya que el valor económico de la mujer (al perderla el hogar de sus padres) se había perdido (es decir, era poco probable que alguien quisiera casarse con ella más adelante debido al estigma cultural; cabe señalar que la virginidad era muy apreciada y se esperaba de ella). Una vez casados, no se permitía el divorcio en tales casos. Y si la mujer no consentía la relación sexual (es decir, si era violada), el hombre sufriría la pena de muerte. Estas leyes estaban diseñadas para desalentar la promiscuidad.
Entonces, ¿«aprueba» el Antiguo Testamento la poligamia? Sí, en el sentido de que (a) formaba parte de la cultura en el momento en que Dios decidió llamar a Abraham y crear un pueblo a través de él y de su esposa Sara y (b) a Dios no le importó prohibir la cultura de la época. Pero sería erróneo pensar que Dios promovía la poligamia o la presentaba como la opción más deseable. El Antiguo Testamento sostiene la monogamia como un ideal y no hace ningún esfuerzo por argumentar que la poligamia fuera una situación deseable para los hombres en general. La poligamia simplemente «existía» y a Dios no le importaba la cultura en la que inició la siguiente fase de su plan de salvación. La poligamia no ocupaba un lugar teológico vital en ese plan y, en última instancia, llegaría a ser incluso culturalmente irrelevante cuando Israel fuera sustituido como pueblo de Dios por la Iglesia, neutral en cuanto a la circuncisión. * Simplemente no era un tema.
Estos puntos también responden a la pregunta: «¿Es la poligamia para hoy, entonces?». No, no lo es. No es más «para hoy» de lo que cualquier otro elemento cultural vinculado al Israel patriarcal lo sería para los creyentes en cualquier época posterior a que el reino patriarcal israelita fuera sustituido —nada menos que por el diseño divino— por la Iglesia. No vivimos en el segundo milenio a. C. Francamente, esa pregunta carece por completo de sentido y de fundamento teológico, ya que ignora por completo lo que ocurrió en el Nuevo Testamento con la Iglesia, donde Israel y la teocracia mosaica expiraron por diseño divino. ¿Sobre qué base podríamos suponer que la Iglesia era una nueva forma de teocracia mosaica? Al parecer, los apóstoles no recibieron ese memorándum, ya que no los vemos establecerla en Hechos ni suponer que debieran hacerlo.
Por último, el Nuevo Testamento no dice nada directamente sobre la poligamia. Solo es evidente una preferencia por la monogamia, junto con la espinosa cuestión del divorcio y el nuevo matrimonio. A juzgar por el material extra-bíblico, la poligamia parece haber desaparecido casi por completo en la Judea del siglo I.** Sin duda existía en la cultura judía (y gentil) del Mediterráneo, pero la vida urbana socavó la necesidad económica y la justificación de la poligamia.*** El Nuevo Testamento podría contener indicios de poligamia, dependiendo de cómo se entienda el plural («esposas») en varios versículos (Hechos 21:5; 1 Cor 7:29), pero el plural puede ser simplemente colectivo, reflejando a cada hombre del público al que va dirigido y a su (única) esposa. Es difícil de determinar.
*Y, por favor, no asuman que me refiero a nada específicamente escatológico al respecto. La Escritura deja claro (Gálatas 3) que la Iglesia hereda las promesas dadas a Abraham, pero, a pesar de lo que quieran decir los intérpretes dispensacionalistas bienintencionados, esa no es realmente la cuestión escatológica clave. La verdadera pregunta no es «¿Reemplazó la Iglesia a Israel como pueblo de Dios?», sino «¿Sigue Dios teniendo un futuro escatológico planeado específicamente para la nación de Israel?». Las dos preguntas no son lo mismo, aunque están relacionadas. No voy a responder aquí a preguntas abrumadoras sobre escatología. Por favor, consulte la serie de varias partes que hice sobre eso anteriormente.
**Un ejemplo revelador parece ser la comunidad judía relacionada con los Rollos del Mar Muerto. Los textos de Qumrán 11QTemple 56:17; 19; 57:17-19 y CD 4:20-21 aparentemente prohíben la poligamia e incluso el nuevo matrimonio tras el divorcio.
***El Dictionary of New Testament Background («Matrimonio: Matrimonio, maternidad y celibato») señala: «Según se informa, algunos pueblos de la periferia del imperio practicaban la poligamia, entre ellos los tracios, los numidios y los moros (Salustio, Iug. 80.6; Sexto Empírico, Pyr. 3.213; cf. Diodoro Sículo, Bib. Hist. 1.80.3 sobre Egipto); los escritores también alegaban que algunos pueblos lejanos simplemente compartían a los hijos (Diodoro Sículo, Bib. Hist. 2.58.1). Aunque algunos filósofos griegos apoyaban el matrimonio grupal (Diógenes Laercio, Vidas 6.2.72; 7.1.131; 8.1.33), la cultura griega en su conjunto lo prohibía (p. ej., Eurípides, Andrómaca 465:93, 909). Del mismo modo, la ley romana prohibía la poligamia, cuya pena mínima era la infamia (Gardner, 92-93; Gayo, Inst. 1.63; Dionisio de Halicarnaso 11.28.4); las esposas romanas consideraban abominable la idea de la poligamia (Aulo Gelio, Noc. Att. 1.23.8). Aunque la práctica no era común, el judaísmo palestino primitivo permitía la poligamia (m. Sanh. 2:4), y la practicaban al menos algunos reyes ricos (Josefo, J.W. 1.28.4 .562). Según se dice, el sabio primitivo Hillel se quejó de la poligamia, pero principalmente porque consideraba que las esposas podían ser peligrosas, especialmente en gran número (m. ‘Abot 2:7). No obstante, la gran mayoría de los hombres judíos y todas las mujeres judías eran monógamos, y algunas sectas conservadoras prohibían la poligamia, incluso para los gobernantes (CD 4:20-5:2; 11QTemple 56:18-19).
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