
La expresión «imagen de Dios» aparece varias veces en el Génesis (Gn 1:26-27; 5:1-3; 9:6). Una lectura atenta de los pasajes en los que aparece la frase nos dice que la «imagen de Dios» se aplica tanto al hombre como a la mujer, nunca se utiliza para ninguna otra criatura terrenal, nunca se describe como algo dado a los humanos, y no es de naturaleza incremental (es decir, no se posee parcialmente o por etapas). En otras palabras, sea lo que sea lo que signifique la «imagen de Dios», es inmediatamente intrínseco a todos los seres humanos por igual y distingue a los seres humanos de todo lo demás en la creación.
La imagen de Dios: Lo que no significa
Los teólogos han ofrecido muchas explicaciones sobre la imagen de Dios. Sin embargo, la descripción anterior las descarta prácticamente a todas desde el principio. En resumen, cualquier explicación que vincule el significado de la imagen a alguna cualidad o atributo, especialmente si se vincula a su vez a la función cerebral, fracasa de inmediato por una razón simple y directa: no todos los seres humanos -especialmente en las primeras etapas de la vida- poseen el atributo requerido de forma inmediata o igual.
Los teólogos han propuesto todos los siguientes atributos para identificar la imagen de Dios: inteligencia, racionalidad, emociones, voluntad volitiva, conciencia, autoconciencia (sensibilidad) y capacidad para comunicarse con Dios o orar. Todos estos atributos dependen de la función cerebral y, por tanto, no todos los seres humanos los poseen inmediatamente (el cerebro debe desarrollarse por etapas). El conceptus o feto en el útero no ejerce ninguna de estas capacidades. Si un bebé nace con una lesión o discapacidad cerebral no puede decirse que no esté en posesión de la imagen de Dios. La pérdida de estas capacidades en la vejez tampoco borra la imagen. No hay precedente bíblico para tales ideas ya que no hay datos exegéticos que tengan la imagen de Dios desarrollándose incrementalmente. Dado que Gn 9:6 nos informa de que la imagen de Dios es lo que confiere a la vida humana su condición sagrada, si la imagen fuera parcial, entonces la vida sería sólo parcialmente sagrada, lo cual es una proposición incoherente.
Además, la imagen de Dios tampoco es la posesión de un alma o espíritu. En realidad, el propio texto bíblico socava esta opinión. Los términos nephesh y ruach (a menudo traducidos como «alma» y «espíritu» respectivamente) en realidad no son cosas separadas, ya que el texto bíblico utiliza ambos términos indistintamente para describir la vida consciente, la sede de las emociones humanas, el intelecto, la disposición y la vida interior de la mente. Esto se puede comprobar utilizando una concordancia para encontrar ambos términos en los siguientes pasajes:
Poseer vida consciente:
ruach: Gn 6:17; Gn 7:15; Gn 7:22; Gn 45:27; Zac 12:1; Sal 135:17; Job 7:7; de hecho, «aliento» (hebreo: nishmat) y ruach también se intercambian en algunos pasajes (nótese el paralelismo): Isa 42:5; Isa 57:16
nephesh: Gn 1:20-21; Gn 1:24; Gn 1:30; Gn 9:4-5; Gn 12:13; Gn 19:19; Gn 35:18; Éx 4:19; Job 11:20; Job 33:22; Job 33:28; Job 33:30
La sede de las emociones:
ruach: Numb 5:14; 5:30; Ecl 10:4; 2 Cr 18:22; Is 54:6; Is 57:15; Prov 14:29
nefesh: Lev 26:15; Lev 26:30, Lev 26:43; Jer 13:17; Jer 14:19; Lam 3:17; Gn 34:3, 8; Gn 42:21; Éx 15:19; 23:19; Nm 21:4; 1 Sam 1:10, 15; 2 Sam 5:8; 17:8; 2 Re 4:27; Job 14:22; Sal 6:3; 13:2; Sal 23:3; Sal 35:25; Sal 42:1-2
Voluntad volitiva / capacidad de decisión / actitudes / disposición interior / autoconciencia:
ruach: Is 19:3; Is 57:15; Is 61:3; Jer 51:11; Hageo 1:14; Sal 76:13; Job 32:18; Prov 18:14; Esdras 1:1; Éx 6:9; Nm 14:24; Jos 2:11; Jos 5:1; Is 29:24; Ez 11:19; 18:31; Ez 21:12; 36:26; Sal 34: 19; 51:19; Prov 15:13; Prov 16:19; Prov 17:22; Prov 17:27; Prov 29:23; Ecl 7:8; Jer 10:14; 51:17 (los ídolos carecen de esto; en contraste con la estupidez; véase también Hab 2:19); Dan 5:12; 6:4; 1 Cr 28:12
nefesh: Lv 26:16; Jue 16:16; 1 S 2:33; Sal 42:6; Sal 107:26; Dt 14.26; Dt 21:14; Dt 23:24; 1 S 23:20; Prov 19:2; Dt 4:29; Dt 6:5; Dt 10:12; Dt 11:13; Dt 11:18.
Además, ambos términos se encuentran para describir a los animales (Gn 1:20-21; Ecl 3:21), ya que los animales tienen vida consciente, aunque una forma de conciencia inferior a la humana. Por tanto, la imagen de Dios no puede definirse con estos términos, ya que es exclusiva de la humanidad en la teología bíblica.
Por último, la imagen de Dios no se refiere a la forma o apariencia física. Este punto de vista fue común en la erudición bíblica en un tiempo, pero tiene debilidades lo suficientemente serias como para hacer que muchos académicos bíblicos lo abandonen.
En términos más sencillos, este punto de vista se basa en el hecho de que la palabra hebrea para «imagen» (tselem) se utiliza con frecuencia para los ídolos, que eran, naturalmente, un objeto físico. Esto convertiría a la humanidad en «el ídolo de Dios», por así decirlo. Aunque la noción de que la humanidad es una representación visible de Dios es coherente, este planteamiento pierde coherencia cuando se trata de la «forma» del conceptus humano, el feto, el bebé o incluso los niños. ¿A qué forma se «parece» Dios? ¿Por qué elegir el adulto? ¿Sólo tenemos verdaderamente la imagen si somos adultos? ¿Qué pasa si una persona tiene deformidades o pierde un miembro?
Desde el punto de vista del texto bíblico, no es coherente afirmar que tselem describa siempre objetos físicos. En Sal 39:7 y 73:20 se refiere a una «sombra» y un «fantasma» respectivamente. La palabra también podría utilizarse metafóricamente, lo que socava el énfasis en la representación física.
La imagen de Dios: Qué significa en realidad
Una solución evita todas estas dificultades al tiempo que sigue siendo coherente con la forma en que los escritores bíblicos hablan de la imagen de Dios. Como escribí en El Mundo invisible:
Así pues, ¿cómo hemos de entender ese hecho de ser portadores de la imagen divina de forma que no se tope con estos inconvenientes y, a la vez, concuerde con la descripción que hallamos en Génesis? La clave está en la gramática hebrea. El punto de inflexión es el significado de la preposición a con respecto a la frase “a imagen de Dios” (en inglés, “en”, en lugar de “a”). La preposición en sirve para denotar muchas ideas distintas. Esto es, en no siempre significa lo mismo cuando usamos esa palabra. Por ejemplo, si yo digo: “pon los platos en el fregadero”, estoy usando la preposición para denotar un lugar. Si digo: “Rompí el espejo en pedazos”, estoy empleando en para denotar el resultado de cierta acción. Si digo: “trabajo en la educación”, estoy utilizando la preposición para denotar que trabajo como profesor o director, o en algún otro cargo relacionado con la educación.
Este último ejemplo nos lleva a lo que significa la preposición hebrea traducida como a (recordemos, “en”, en inglés) en Génesis 1:26. La humanidad fue creada como imagen de Dios. Si pensamos en reflejar la imagen como un verbo o una función, la traducción tiene perfecto sentido. Somos creados para reflejar a Dios, para ser su imagen. Es lo que somos por definición. La imagen no es una capacidad que tengamos, sino un estatus. Somos los representantes de Dios sobre la tierra. Ser humano es reflejar la imagen de Dios.
Es por esto que Génesis 1:26–27 va seguido de lo que los teólogos denominan el “mandato de dominio” en el versículo 28. El versículo nos dice que Dios pretende que nosotros seamos él en este planeta. Debemos crear más reflejos de su imagen (“fructificad y multiplicaos … llenad”) con vistas a supervisar la tierra mediante la administración y aprovechamiento de sus recursos para beneficio de todos los reflejos de su imagen humanos (“sojuzgadla … señoread”)
A veces, la preposición hebrea traducida «en» puede significar «como», que denota función o estatus: esto significa que puede decirse que la humanidad fue creada «como» la imagen de Dios. El ser humano fue creado como imagen de Dios, como su representante.
Según este punto de vista, la imagen de Dios no es una cualidad del ser humano; es lo que el ser humano es. Cada ser humano, independientemente de su etapa de desarrollo, es un portador de la imagen de Dios. Esta imagen no es incremental ni parcial, ni se deriva de una capacidad física o espiritual, sino de haber sido creado a imagen de Dios.
La imagen de Dios: Jesús, la imagen perfecta de Dios
Este planteamiento -que la imagen no es una capacidad o atributo, sino lo que el ser humano es intrínsecamente- nos ayuda a entender el uso que el Nuevo Testamento hace del lenguaje de la imagen. No es casualidad que Jesús sea descrito como el portador de la imagen de Dios, y que los creyentes deban ser imagen (representación) de Jesús.
Dos pasajes ponen esto de relieve: 2 Cor 4:4 y Col 1:15. Jesús era el Dios encarnado del Antiguo Testamento. Era Dios en forma (imagen y semejanza) de hombre. Habiendo sido «hallado en apariencia como hombre» (Flp 2:7; compárese Flp 2:1-11), Jesús representó a Dios ante la gente. Era la máxima representación de Dios en forma humana.
Sin embargo, el concepto significa más. Los creyentes están destinados a ser conformados a la imagen del hijo de Dios, Jesucristo (Ro 8:29). Esto no significa que todos los creyentes se parecerán a Jesús en el cielo. Más bien, el significado es que algún día todos los creyentes serán como Jesús. Hasta ese día, debemos tratar de vivir como Jesús ahora -portar su imagen o representarlo en esta vida. Actuar como Jesús apunta a la idea funcional de la imagen de Dios. Dios quiere que le representemos representando a Jesús. El modelo de lo que esto significa es Jesús mismo, el perfecto representante de Dios. Se trata de un proceso gradual que dura toda la vida. Como dice Pablo: «Y todos nosotros, con el rostro descubierto, reflejando la gloria del Señor, somos transformados de gloria en gloria en la misma imagen, como por el Señor, el Espíritu» (2 Cor 3:18), y «Así como hemos llevado la imagen del único hombre que está hecho de tierra, también llevaremos la imagen del celestial» (1 Cor 15:49).
Recursos:
- Michael S. Heiser, El Mundo invisible: Recuperando la cosmovisión sobrenatural de la Biblia, ed. David Lambert, Primera edición. (Bellingham, WA: Editorial Tesoro Bíblico, 2019).
- Neal H. Walls, Cult image and Divine Representation in the Ancient Near East (American Schools of Oriental Research 10, 2005)
- D. J. A. Clines, «The Image of God in Man,» Tyndale Bulletin 19 (1968): 53-103
Link original: https://www.miqlat.org/the-image-of-god.htm