Hace poco recibí una pregunta por correo electrónico en la que me preguntaban si alguna vez había escrito en mi blog sobre mi interpretación de la «sola Scriptura». No lo he hecho (hasta donde recuerdo), pero espero haber dejado claro cuál es mi postura. Aun así, pensé que valdría la pena ponerlo por escrito. Este es el resultado de los 2 o 3 minutos que me tomó escribir, tecla por tecla, mi enfoque respecto a las Escrituras en cuanto a su significado y su autoridad. (Esta es una explicación más extensa que la que le envié a esa persona por correo electrónico). Quizás algunos de ustedes puedan sugerir mejores formas de expresar esto o aquello:
La teología bíblica debe derivarse de la exégesis del texto bíblico dentro del marco del contexto original de esos textos (tanto para el autor como para los lectores). En el caso del Antiguo Testamento, ese contexto es el mundo intelectual, cultural e histórico del Antiguo Oriente Próximo (AOP) y del Mediterráneo oriental. El contexto del Nuevo Testamento hereda el contexto del Antiguo Testamento y del AOP, pero también incluye otros contextos. En consecuencia, la teología del Nuevo Testamento debe derivarse de la exégesis de los escritos del Nuevo Testamento, entendidos a la luz del contexto del Antiguo Testamento y del Antiguo Oriente Próximo que los precedió, así como del judaísmo del Segundo Templo y del mundo grecorromano. La relación entre el Nuevo Testamento y el Antiguo Testamento también constituye un contexto específico —es decir, la forma en que el Nuevo Testamento cita e interpreta el Antiguo Testamento es relevante—. Dichos métodos de citación suelen ajustarse a los métodos hermenéuticos conocidos en el judaísmo del Segundo Templo.
Veo que los contextos posteriores (discusiones rabínicas posteriores al Nuevo Testamento, los Padres de la Iglesia, la historia del cristianismo, etc.) aportan poco a la comprensión del significado bíblico. El valor que tienen esos contextos no radica tanto en el significado del texto como en ayudarnos a reflexionar sobre cómo expresar los resultados de la exégesis. Es decir, las discusiones y debates posteriores nos ayudarán con un lenguaje que aborde, o sea sensible a, preguntas importantes que la gente se ha planteado sobre el contenido del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento a lo largo del tiempo. Pero cualquier articulación debe ser defendible con respecto a lo que el texto bíblico puede sustentar. Si el texto no puede sustentarlo, no debe decirse. Una vez que sabemos lo que el texto puede sustentar, las afirmaciones de verdad que nos pide creer tienen autoridad.
No sé si eso se ajusta a alguna interpretación de la «sola Scriptura» (y sí, hay más de una), que por lo general se entiende como la autoridad de las Escrituras. Las dos últimas oraciones abordan la autoridad y (espero) se contraponen a la forma en que determinamos qué significaba el texto (un primer paso antes de hablar de «autoridad»). Notarás que la última oración es flexible. Esto se debe a que (en mi opinión) las afirmaciones de verdad también están condicionadas y moldeadas por la revelación general (y por la comprensión que los escritores tenían de la revelación general). El conocimiento de la revelación general (la naturaleza —y lo que nos dice acerca de un creador—) cambia con el tiempo. Dado que Dios, por supuesto, sabía que la comprensión humana de la naturaleza cambiaría, las afirmaciones de verdad no se derivan de la percepción que un escritor bíblico tenía de los fenómenos de la revelación general. Dicho esto, los cambios en nuestro conocimiento de la revelación general pueden influir en la forma en que esta nos ayuda a comprender la intencionalidad del texto y lo que este puede o no puede sustentar en cuanto a interpretación. El contenido bíblico fuera de los límites de la revelación general (es decir, cosas que no se pueden conocer a través de la naturaleza y que, por lo tanto, no pueden ser comprobadas por la ciencia) contendrá afirmaciones de verdad teológica que deben aceptarse si uno desea asignarle autoridad a la Biblia.
Sola Scriptura (para quienes no estén familiarizados con la frase en latín) se refiere más bien a la autoridad bíblica en lo que respecta a la doctrina y la práctica. Si estuviera de mal humor, diría que se trata de si podemos o no descartar la tradición católica o eclesiástica cuando hacemos teología. (De hecho, creo que ahí es donde se pone a prueba la teoría para la mayoría). Aquí hay dos explicaciones extensas sobre la sola Scriptura (fíjate en cómo no dicen nada sobre interpretar las Escrituras en sus contextos originales, razón por la cual no le presto mucha atención a los debates sobre términos como este — aunque sé que no carecen de importancia—):
Solo la Escritura; el lema de la Reforma al establecer las bases para una declaración renovada y reformada de la doctrina cristiana. Encontramos el concepto de «sola Scriptura», «solo la Escritura», como norma primaria y absoluta de la doctrina, en los cimientos de los primeros intentos protestantes por crear un sistema teológico en forma de «loci communes» exegéticos (véase), o lugares comunes. En la codificación ortodoxa o escolástica de la doctrina luterana y reformada, la sola Scriptura de los reformadores se elaboró como un locus doctrinal independiente, situado al inicio del sistema teológico y determinante de su contenido. La Escritura fue identificada como el principium cognoscendi, el principio del conocimiento o fundamento cognitivo de la teología, y descrita doctrinalmente en términos de su autoridad, claridad y suficiencia en todos los asuntos de fe y moral. Por último, cabe señalar que la sola Scriptura nunca tuvo la intención de negar la utilidad de la tradición cristiana como norma subordinada en la teología. Las opiniones de los reformadores surgieron de un debate en la teología de finales de la Edad Media sobre la relación entre las Escrituras y la tradición: una parte consideraba que ambas eran normas de igual rango, mientras que la otra consideraba que las Escrituras eran la norma absoluta y, por lo tanto, prioritaria, aunque le concedía a la tradición un papel secundario, derivado pero importante, en la formulación doctrinal. Los reformadores y los protestantes ortodoxos defendían esta última postura, partiendo de la suposición de que la tradición era una guía útil, que las declaraciones trinitarias y cristológicas de Nicea, Constantinopla y Calcedonia eran expresiones de la verdad bíblica, y que los grandes maestros de la iglesia proporcionaban una valiosa instrucción teológica que siempre debía evaluarse a la luz de las Escrituras. Encontramos, particularmente en la era escolástica del protestantismo, un profundo interés por el período patrístico y un uso crítico, aunque a menudo sustantivo, de las ideas y los patrones enunciados por los doctores medievales.
Richard A. Muller, Diccionario de términos teológicos latinos y griegos: extraídos principalmente de la teología escolástica protestante (Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1985), 284.
A la luz de lo anterior, deberíamos tener una actitud positiva hacia la idea de que la tradición influya en nuestra teología. Sin embargo, la tradición es un arma de doble filo y puede ser gravemente mal utilizada. Durante la Edad Media surgió una visión diferente de la tradición como algo aparte de las Escrituras que se consideraba tan autoritario como la revelación. Una corriente de fuentes no escritas se hacía oír donde la Biblia guardaba silencio y proporcionaba la fuente autoritaria de la voluntad de Dios revelada a través de los padres de la Iglesia, los concilios, los papas y el magisterio. En la enseñanza católica, se afirmaba que la tradición de la Iglesia Romana había sido entregada por los propios apóstoles y que se había transmitido fielmente desde entonces. El problema para los católicos ha sido que afirmaban que la fe era siempre la misma, al tiempo que introducían innovaciones doctrinales que eran claramente secundarias, tardías y de dudosa legitimidad teológica (por ejemplo, la inmaculada concepción y la asunción de María; la infalibilidad papal; la penitencia y el purgatorio, etc.).
En respuesta a esto, los reformadores adoptaron el lema «sola scriptura» («solo la Escritura») como la autoridad suprema en las iglesias. Sin embargo, cuando los reformadores hablaban de «sola scriptura», se referían a la Biblia iluminada por el Espíritu en el contexto de la iglesia. «Sola scriptura» no es «nuda scriptura» («la Escritura desnuda»). Las confesiones protestantes están en deuda con los concilios ecuménicos y las teologías patrísticas en todos los aspectos. Por lo tanto, el uso que hacen los reformadores de la Escritura equivale más bien a «suprema scriptura». Esto significa que la Biblia es nuestra autoridad principal, pero no nuestra única autoridad
Michael F. Bird, Teología evangélica: una introducción bíblica y sistemática (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2013), 68–69.
Como los lectores podrán percibir, me inclino más por la «nuda scriptura» que por cualquier otra cosa (¡la Biblia al desnudo!), aunque mis propias afirmaciones anteriores admiten que los contextos complementarios o posteriores puedan desempeñar cierto papel para ayudarnos a reflexionar sobre los resultados de la exégesis. Y dado que Bird realmente no se pronuncia sobre la interpretación y los contextos, no sé si él considera que la «nuda scriptura» implica una exégesis desprovista de contexto (no lo creo, ya que eso sería un tanto absurdo). Yo diría que si lo que dicen las «confesiones protestantes», los «concilios ecuménicos» y las «teologías patrísticas» no puede sustentarse mediante la exégesis en los contextos que describo más arriba, no es necesario aceptarlas ni otorgarles autoridad. (Y, por cierto, esas tres cosas tampoco siempre estarán de acuerdo entre sí). Y luego está la cuestión de qué es exactamente la «Scriptura» (el Texto Masorético o la LXX o algún híbrido de ambos, por ejemplo). Mejor me voy ya.
PALEOBALBUCEO
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