Iba a tratar de abordar Daniel 9:24-27 en un solo post y luego pasar a otro punto de escatología, pero los comentarios me han persuadido de que este pasaje necesita un escrutinio minucioso. Mi motivo es el mismo que el de toda esta serie:  Quiero que los lectores vean por sí mismos cómo la popular visión del fin de los tiempos de las 70 semanas está *lejos* de ser evidente. Hay *muchas* cuestiones en este pasaje que espero que la mayoría de los lectores nunca hayan visto antes. El punto de vista estándar pre-trib (cualquier trib, en realidad) pre-mil es presentado a las masas en formas demasiado simplistas. Cada elemento que usted verá en este y otros posts con respecto a Dan 9:24-27 debe ser explicado antes de que uno decida lo que la profecía significó y por lo tanto cómo fue o será cumplida.

Para empezar, he aquí un resumen de algunas de las cuestiones que encontraremos en el volumen sobre Daniel del Word Biblical Commentary de John Goldingay. Cada uno de los puntos resaltados a continuación tiene también su propio conjunto de subtemas. Goldingay escribe:

“Setenta sietes» denota presumiblemente “setenta veces siete años”, ya que el “setenta” original de Jeremías era explícitamente un período de años (v 2). El período sugiere que los setenta años de castigo debidos según Jer 25:11/29:10 están siendo exigidos siete veces de acuerdo con Lev 26. .

Los intérpretes antiguos y modernos suelen considerar que los vv 24-27 están concebidos para transmitir información cronológica firme, que como tal puede comprobarse con los hechos cronológicos de que disponemos. Así, por ejemplo, puede justificarse señalando que el periodo que va desde la profecía de Jeremías (605 a.C.) hasta la ascensión de Ciro (556) fue de 49 años, y que el periodo que va desde la profecía de Jeremías hasta la muerte del sumo sacerdote Onías III (171) fue de 434 años, de modo que la suma de estos periodos es de 483 años, y los últimos siete años se sitúan en la rededicación del templo en 164 (p. ej., Behrmann). O puede ser reivindicado observando que según algunos cómputos el período de Nehemiah (445 o 444 b.c.) a la muerte de Jesús en la Pascua en a.d. 32 o 33 era exactamente 483 años, los setenta siete que eran pospuestos (Hoehner, BSac 132 [1975] 47-65; Anderson, príncipe, siguiendo Julius Africanus divulgado en Eusebius; Driver instancias otras teorías comparables). Ambas interpretaciones de los setenta sietes pueden ser criticadas por su arbitrariedad. En el caso de la primera, no es obvio por qué deben sumarse dos cifras parcialmente coincidentes. En el caso del segundo, no es obvio por qué la palabra sobre la construcción de una Jerusalén restaurada debería estar conectada con el encargo de Artajerjes a Nehemías de reconstruir los muros de Jerusalén; ni por qué deberíamos aceptar la base del cómputo, la de un año de 360 días; ni por qué deberíamos separar el septuagésimo séptimo, como requiere la teoría; ni por qué deberíamos fechar el encargo de Nehemías en el 444 a. C. o la crucifixión de Jesús. c. o la crucifixión de Jesús en el 32 d. C. El cómputo requiere una u otra, pero las fechas generalmente preferidas son 445 y 30 ó 33 d. C. (véanse, por ejemplo, IBD 27879; J. Finegan, Handbook of Biblical Chronology [Princeton: Princeton UP, 1964] 285301; ¡según J. K. Fotheringham, 32 d.C. es «absolutamente imposible»! [The Evidence of Astronomy and Technical Chronology for the Date of the Crucifixion, STC 35 (1934) 160]). Además, llama la atención que el propio NT no se refiera a los setenta sietes en este sentido; Lucas 12 aplica el v 24 de un modo muy distinto.”

Este último comentario merece un análisis más detenido. ¿Cómo se refiere Lucas 1-2 a los setenta sietes? Comprende la importancia de esto. La pregunta que nos hacemos es: «¿Cómo entiende el propio Nuevo Testamento las setenta semanas?».

Aquí hay más de lo que parece.

Primero, necesitamos observar que el pasaje de las 70 semanas *no* es citado en los evangelios en relación con la crucifixión, que es el punto de referencia asumido para la profecía en la(s) visión(es) estándar trib/mill. Eso es muy curioso *si* el final de la semana 69 estaba destinado a terminar con la crucifixión del mesías. ¿Cómo es posible que *todos* los escritores de los evangelios pasaran eso por alto?

En segundo lugar – y aquí es donde tenemos que pensar en la deliberada UNIDAD literaria de la Biblia – hay una serie de paralelismos entre Daniel 9 y Lucas 1, y entonces la pregunta es si son deliberados:

a. El ángel que habla a Zacarías para anunciar el nacimiento de Juan el Bautista, el heraldo escatológico, es Gabriel. Gabriel es el mismo ángel que habló a Daniel en Daniel 9. Es el mismo que le da a Daniel la información de Dan 9:24-27.

b. La aparición de Gabriel a Daniel cuando éste estaba orando (Dan 9:2021). En Lucas 1:8-13 su aparición ocurre en conexión con la hora del incienso cuando se están ofreciendo oraciones.

c. La descripción del temor de Daniel y Zacarías, respectivamente, son paralelas (Lucas 1:12 coincide con la de Dan 8:17; 10:7).

d. La palabra griega hoptasia (visión») en Lucas 1:22 se encuentra seis veces en Dan 910 (Septuaginta; Theod.)

e. Tanto Zacarías como Daniel aparecen mudos (Lc 1:20, 22 y Dn 10:15).

f. Lucas da detalles cronológicos en su evangelio que reflejan las 490 semanas de Daniel 9: hay seis meses (180 días; Lc 1:26) entre los dos anuncios de nacimiento a Isabel y María; el embarazo de María duró nueve meses (270 días); hubo 40 días desde el nacimiento hasta la presentación en el templo [cf. Lv 12:1-4; es decir, 7 + 33 = 40 días antes de que la madre pudiera ir al santuario]. Estos números producen un total de 490 días, el número del total de semanas en Daniel 9.

¿Es todo esto una coincidencia?  Tal vez. Si no lo es, entonces lo que tenemos aquí es que, en la mente de Lucas (que por supuesto viajó con Pablo, el fariseo, y utilizó fuentes judías), la presentación del niño Jesús en el santuario del templo cuando tenía 40 días marcó el final o el cumplimiento de los setenta sietes – tanto en años como en días desde que Dios se movió por primera vez para comenzar el cumplimiento de la profecía del AT (el anuncio del heraldo, Juan, que «prepararía el camino del Señor» en cumplimiento de Isaías 40).

Ahora, por seguro, esto puede ser una coincidencia, o puede haber más a Daniel 9, u otras maneras Daniel 9 podría trabajar (incluyendo pero también aparte de la vista estándar de trib/mill). Pero ese es mi punto: ¿CÓMO PODEMOS SABER CON SEGURIDAD qué esquema es correcto?  No podemos, y asumir que un punto de vista es de alguna manera «bíblico» y los otros no lo son es arrogante, ya que depende de nuestra propia omnisciencia.

Más Daniel 9 por venir.