Creo que esta será mi penúltima publicación sobre el JEDP. El tema no ha generado mucha discusión, así que voy a pasar a otro tema. No puedo decir que me sorprenda. A mí tampoco me interesa mucho la composición del Pentateuco. Hacia el final esbozaré lo que pienso. En esta entrada solo quiero darles una idea de lo que Friedman *no* les dice a los lectores en su libro: que varios académicos en los últimos años (no del tipo de los apologistas cristianos) han expresado dudas sinceras sobre la teoría JEDP y han propuesto otros modelos. Pero todo eso sería tema de un seminario de doctorado, no de un blog. Así que aquí solo les doy un vistazo.
En la última entrada, señalé que, si bien la idea de que el Pentateuco ha sido editado y no fue compuesto íntegramente por Moisés es una noción coherente (y basada en la Biblia), la teoría estándar del modelo JEDP resulta insatisfactoria. A continuación, presento los problemas que he destacado hasta ahora, junto con las respuestas estándar del modelo JEDP.
1. Casi 100 casos en los que dos textos fuente hebreos discrepan en cuanto al nombre de Dios (Yahvé o Elohim). Respuesta de JEDP: un traductor descuidado; el problema no puede ser el criterio del nombre divino.
2. Vocabulario y conceptos de P que aparecen en la versión de J de la historia del diluvio. JEDP: eso es obra del editor; él lo desordenó; el problema no puede ser el criterio del vocabulario.
3. Un criterio para P (ausencia de antropomorfismos) que no es válido. Respuesta de la teoría JEDP: no he visto ninguno en concreto, aunque apuesto a que sería algo así como: «bueno, J y E recurren *más* a los antropomorfismos, así que deben ser autores diferentes con puntos de vista religiosos distintos». (Una respuesta del tipo «contar narices»; el problema no puede ser el criterio de la «visión de Dios» —por supuesto, esto también ignora los antropomorfismos posteriores fuera del Pentateuco y las representaciones antropomórficas en la literatura judía posterior al período bíblico— pero no importa eso).
Además de estos puntos específicos, he aludido a la propensión de JEDP a defenderse asumiendo lo que busca demostrar, y luego ofreciendo dichas suposiciones como prueba de un argumento. En esta entrada quiero ilustrar esto nuevamente a partir del segundo capítulo de Friedman.
Hacia el final del capítulo 2, Friedman escribe: «J y E fueron escritos por dos personas… el autor de J provenía de Judá y el autor de E provenía de Israel». Friedman cree que esta diferencia de ubicación explica las diferencias en las fuentes, como la divergencia en los nombres de Dios. A continuación, Friedman dedica unas cuantas páginas a explicar a los lectores cómo ciertos elementos del texto «pertenecen» a un escritor de Judá y a un escritor de Israel. Pero detente y piensa en esto: ¿Está él “viendo” estas cosas *precisamente porque* ya tiene a J y E como fuentes en su mente, o simplemente al leer la Torá de principio a fin esas cosas serían evidentes por sí mismas? Creo que lo primero está presente en muchos aspectos, y eso equivale a dar por sentado lo que uno busca demostrar. «Cualquier intérprete astuto puede inventarse alguna razón por la que alguien que vivía en el lugar X probablemente escribió esto». Pero, ¿hay alguna razón convincente por la que alguien que NO vivía en el lugar X no pudiera también haber escrito esto? Friedman nunca considera esas cosas (y, para ser justos, está tratando de explicar una teoría).
De cualquier manera, varios estudiosos no se creen el panorama ordenado que Friedman crea para el lector no especializado. Por ejemplo, está Rolf Rendtorff, un respetado académico alemán que afirma: «La postulación de “fuentes” en el sentido de la hipótesis documental ya no puede aportar nada a la comprensión del desarrollo del Pentateuco».¹ Y consideren esta cita de The New Oxford Annotated Bible (2007; p. 6).
“La erudición bíblica crítica, hasta la última parte del siglo XX, tenía bastante confianza al fechar cada una de estas fuentes del Pentateuco, junto con las colecciones legales que incorporaban. Así, se consideraba que J era la colección más antigua, fechada con frecuencia en el período de David y Salomón, en el siglo X a.C., seguida por E, que a menudo era asociada con el Reino del Norte de Israel. D estaba relacionada con la reforma del rey Josías de Judá, a finales del siglo VII, y se consideraba que P provenía del siglo VI.
Ahora los especialistas coinciden en que las razones que normalmente se daban para asignar estas fechas son problemáticas, y se ha desarrollado un intenso debate acerca de cuestiones tan fundamentales como el orden relativo de estas fuentes y hasta qué punto alguna de ellas es realmente tan antigua como habían sugerido los estudiosos anteriores. También se ha cuestionado la existencia de E como una fuente completa, especialmente porque E aparece por primera vez bastante después del comienzo de la Torá y es muy difícil de separar de J después del comienzo de Éxodo. Por ello, muchos especialistas hablan ahora de JE conjuntamente como una fuente narrativa temprana que incorpora diversas tradiciones.
Además, la mayoría de los especialistas ya no considera que cada fuente represente a un único autor que escribió en un momento determinado, sino que reconoce que cada una puede ser el producto de un único grupo o “escuela” a lo largo de un período extenso. Por tanto, es mejor hablar de corrientes o líneas de tradición y contrastar sus fundamentos básicos, en lugar de hablar de una fuente procedente de un único autor, período y lugar.
Por ejemplo, a pesar de que se ha desmoronado el consenso sobre la fecha exacta de las fuentes, sigue siendo válido contrastar la perspectiva deuteronómica sobre la santidad fundamental e intrínseca de Israel —como se observa, por ejemplo, en Deut 7:6: “Porque tú eres un pueblo santo para el SEÑOR tu Dios”— con la perspectiva sacerdotal, expresada con mayor claridad en la Colección de Santidad, que sugiere que Israel debe aspirar a la santidad —como en Lev 19:2: “Seréis santos”.”
Por supuesto, estos son solo ejemplos.
Mi opinión es que no contamos con cuatro fuentes escritas con agendas contrapuestas. Más bien, existía un núcleo mosaico: tradiciones patriarcales que comenzaron como historia oral, una historia nacional, normas para los sacerdotes y levitas, y una sección de historia primigenia. Esto suena un poco a fuentes, pero no es exactamente lo mismo. A modo de resumen simplista (esto es solo una descripción general; no lo he sistematizado, ya que hay muchas otras cosas que me parecen más interesantes):
1. Los israelitas anteriores a Moisés conservan las tradiciones patriarcales a través de la historia oral.
2. Las tradiciones mencionadas son anteriores a la llegada a la tierra, pero se pusieron por escrito después de que Israel llegara a la tierra (en algún momento). Es decir, no creo que Moisés las estuviera escribiendo durante el viaje, como piensan la mayoría de los conservadores. Tenía cosas mejores y más urgentes que hacer. No creo que este documento patriarcal haya sido escrito por dos autores con agendas contrapuestas. Creo que la historia oral patriarcal utilizaba el «lenguaje de El» para referirse a Dios, ya que ese era el nombre de Dios antes del evento del Éxodo. El nombre de Dios asociado con el Éxodo (Yahvé) fue introducido por Dios como una forma de conmemorar la recreación de la nación (esto refleja mi acuerdo con F. M. Cross de Harvard, quien interpretaba que «Yahvé» significaba «el que hace que sea»). Alguien que tomó el núcleo mosaico (punto n.º 3 más abajo) y lo combinó con el material patriarcal unió los nombres de diversas maneras para asegurar (y transmitir) la unidad teológica.
3. Moisés, o alguien poco después de su muerte, registró los acontecimientos de la vida y el período de liderazgo de Moisés, desde el Éxodo hasta el Sinaí y a lo largo del desierto. Creo que se registraron la ley y los episodios del Sinaí, junto con la narración de los acontecimientos a medida que los israelitas viajaban. ¿Quién sabe cuánto?
4. Partes de lo anterior se incluyeron y se reutilizaron en Deuteronomio. Por lo tanto, Deuteronomio es un híbrido: algunas partes son mosaicas; otras, mucho más tardías, adaptan el material mosaico y componen material nuevo que refleja la ocupación de la tierra, lo que, por ejemplo, requirió adaptaciones en las leyes. Lo mismo ocurre con Números y Levítico; el material abarca épocas, necesidades y costumbres desde el período mosaico hasta bien entrada la monarquía. Moisés, la ley, la liberación de Egipto y los acontecimientos en el Sinaí son puntos de referencia constantes. Y así, el conjunto colectivo es, apropiadamente, la «ley de Moisés». No me importan cuáles sean los porcentajes de cada autor. Y considero que muchos autores desempeñaron un papel, no solo cuatro «autores fuente».
5. Génesis 1-11 fue escrito durante el exilio, ya que tiene un matiz babilónico en cuanto a lo que busca lograr y a lo que responde teológicamente (épicas de la creación, relato del diluvio, lista de reyes sumerios [historia antediluviana], Babel. Esta sección presenta la interpretación rival de Israel sobre la mano de Yahvé en la historia prepatríarcal, con contraargumentos específicos a las afirmaciones de Babilonia y a las de otras religiones del Antiguo Oriente Próximo (es decir, en el proceso de redacción de Génesis 1-11, se aprovechó la oportunidad para criticar otros sistemas de creencias o teologías además de la de Babilonia).
Todo lo anterior operó bajo la mano de la Providencia, sin importar cuántas manos intervinieron ni en qué orden se escribieron las cosas. Como muchos de ustedes saben, considero la inspiración como un proceso providencial, no como una (pequeña) serie de sucesos paranormales.
En mi próxima y última publicación, quiero aplicar un poco lo anterior a las declaraciones sobre la ley de Moisés en el Nuevo Testamento.
PALEOBALBUCEO
LINK ORIGINAL: https://drmsh.com/mosaic-authorship-torah-problems-documentary-hypothesis-jedp-part-3/
