Mucha gente sabe que la Biblia no es en realidad un solo libro. Más bien, es una colección de libros — sesenta y seis en la disposición que se encuentra en las traducciones modernas al español. Lo que es menos conocido es que los escritores bíblicos ocasionalmente se refieren a otros libros antiguos como fuentes para parte de su contenido. Un académico señala más de dos docenas de documentos mencionados dentro de la Biblia (Beecher, 1915).

Algunos de esos libros fuente han sobrevivido hasta la época moderna; otros se han perdido con el tiempo. Ejemplos de «libros perdidos» a los que se refieren los escritores bíblicos son:

• el «Libro de las Guerras de Jehová» (Números 21:14)
• las «Visiones de Iddo el Vidente» (2 Crónicas 9:29)
• la «Historia de Natán el Profeta» (2 Crónicas 9:29)
• la «Profecía de Ahías el Silonita» (2 Crónicas 9:29)
• el «Libro de los Hechos de Salomón» (1 Reyes 11:4)
• Otros relatos de testigos oculares de la vida y obras de Jesús (Lucas 1:1-2; Juan 21:25)

¿Qué era el Libro de Jaser?

Uno de los libros perdidos más conocidos es el «Libro de Jaser» (también escrito «Jashar» por algunos). Se menciona en los libros del Antiguo Testamento de Josué (10:13) y 2 Samuel (1:18). En hebreo, el idioma en el que se compusieron originalmente los libros del Antiguo Testamento, el nombre es sepher hayyashar. La palabra yashar significa «recto» o «justo», por lo que este libro perdido a veces se denomina «Libro del Recto» o «Libro de los Justos».

Una discusión sobre el libro perdido además señala que «Algunos eruditos han sugerido una tercera [referencia] en 1 R[eyes] 8:12» (Orr, Harrison, 1979-1988), donde Salomón dice: «Jehová ha puesto el sol en los cielos, pero ha dicho que habitaría en densas tinieblas». La Septuaginta, la antigua traducción griega del Antiguo Testamento hebreo, tradujo esta línea como «escrito en el libro de la canción», que en hebreo (sepher haššîr) suena muy parecido a sepher hayyashar. Puede ser que el traductor griego haya leído mal su texto hebreo y su «libro de la canción» sea en realidad una referencia al «Libro de Jaser».

Algunos académicos piensan que Jaser es el mismo libro que el «Libro de las Guerras de Jehová» porque ese libro y Jaser eran fuentes relacionadas con hazañas militares. Sin embargo, «las citas [en Josué 10:13 y Números 21:14] difieren en metro, estilo y contenido general», por lo que otros académicos dudan de la asociación (Van Selms, 1996). Por otro lado, debido a esta posible referencia musical, algunos eruditos creen que el Libro de Jaser era «una colección de odas en alabanza de ciertos héroes de la teocracia, entretejidas con apuntes históricos de sus hazañas» (Woudstra, 1981).

El Libro de Jaser: Afirmaciones de Descubrimiento

El Libro de Jaser tiene una larga historia de publicaciones — una que ningún académico moderno cree que involucre el verdadero libro antiguo citado en el Antiguo Testamento. Existe una relación detallada disponible en los artículos de Chiel (1977) y McClintock y Strong (1891). La investigación de Chiel puede resumirse aquí:

Aparecen ediciones impresas en hebreo de un libro que los editores llamaron «El Libro de Jaser» ya en 1625 (Venecia). Pudo haberse publicado una edición anterior en Nápoles en 1552, aunque hay cierta incertidumbre sobre ese punto. El editor veneciano fue Joseph ben Samuel. Él comercializó la obra mediante dos relatos desde la antigüedad sobre la supervivencia del libro hebreo. El hecho de que los detalles del relato de ben Samuel nunca hayan sido confirmados en ningún otro testimonio o fuente antigua habla elocuentemente de la falta de autenticidad de las historias.

Brevemente, el Prefacio de ben Samuel afirma que su Libro impreso de Jaser:

… fue descubierto en la destrucción de Jerusalén por Sidro, uno de los oficiales de Tito, quien, mientras registraba una casa con el propósito de saquear, encontró en una cámara secreta una vasija que contenía los libros de la ley, los profetas y los Hagiógrafos, con muchos otros, que un anciano venerable estaba leyendo. Sidro tomó al anciano bajo su protección y le construyó una casa en Sevilla, donde los libros fueron depositados a salvo, y de allí este [libro] fue llevado a Nápoles, donde fue impreso. (McClintock & Strong, 787).

El Prefacio de Joseph ben Samuel también incluye un relato que supuestamente tuvo lugar siglos antes de la era de Tito y su destrucción de Jerusalén (70 d.C.). Supuestamente, Ptolomeo II, el rey de Egipto en el siglo III a.C., envió una delegación a Jerusalén para obtener una copia de la Torá para la biblioteca de Alejandría. Los judíos no confiaban en Ptolomeo con una Torá, por lo que le enviaron una copia del Libro de Jaser en su lugar. El rey no se dio cuenta hasta que sus propios eruditos revelaron la verdad. Ptolomeo II invitó entonces a 70 eruditos judíos a Alejandría para traducir la Torá al griego. El resultado (según la antigua Carta de Aristeas) fue la producción de la Septuaginta (LXX), la traducción griega del Antiguo Testamento hebreo. Ptolomeo II surgió de todo este trabajo como el orgulloso poseedor tanto de una Torá (aunque traducida) como del Libro de Jaser.

Los eruditos de la Septuaginta han establecido que el relato de Aristeas no es histórico. Es un relato inventado sobre la Septuaginta (Dines & Knibb, 28-39). Los orígenes de la Septuaginta no proporcionan ninguna base para la existencia de un Libro de Jaser en la antigüedad.

El Libro de Jaser: Publicando un Fraude

Joseph ben Samuel utilizó los relatos anteriores sobre Sidro y Ptolomeo II para legitimar su edición de 1625. Ese trabajo, a su vez, se imprimió sucesivamente en varios lugares, incluidos Cracovia (1628), Praga (1668), Fráncfort del Meno (1706) y Ámsterdam (1707). Fue traducido al yiddish en 1674 y al latín en 1732.

La autenticidad de la edición hebrea del Libro de Jaser de Joseph ben Samuel no fue cuestionada hasta 1828. Arthur Chiel resume lo que sucedió:

… [A] principios de noviembre de [1828], el Bristol Gazette publicó una noticia de que Philip Rose, un editor de esa ciudad, publicaría pronto un volumen notable, El Libro de Jaser. El informe indicaba que esta era la versión en inglés de un antiguo rollo hebreo descubierto en Persia en el siglo VIII por el renombrado eclesiástico inglés, Alcuino. Alcuino, que había sido convocado a Francia por el emperador Carlomagno para ser su consejero personal, había sabido que el Libro de Jaser se encontraba en la biblioteca real de Gazna. Decidió emprender el peligroso viaje a la lejana ciudad persa donde, finalmente, a cambio de un fuerte pago en oro, se le permitió estudiar el rollo durante un período de tres años y traducirlo al inglés. Era esta traducción al inglés de mil años de antigüedad la que ahora se publicaba.

A continuación, el 19 de noviembre de 1828, apareció una carta en el London Courier con la firma de Moisés Samuel, un erudito hebreo de Liverpool. Él también había llegado a poseer el Libro de Jaser, el texto hebreo; se lo había traído un judío del norte de África. Moisés Samuel continuó diciendo en su carta que estaba traduciendo la obra y preparando una edición crítica de la misma. Concedió que, aunque se le habían hecho ciertas adiciones posteriores, el núcleo de la obra era, de hecho, muy antiguo, quizás de dos mil años de antigüedad.

A los pocos días de la carta de Moisés Samuel en el London Courier, apareció una larga y erudita epístola en el Berliner Nachrichten. Era, de hecho, un tratado propio de una revista académica. El Libro de Jaser fue analizado cuidadosamente y sus orígenes se remontaban al siglo XII o, quizás, al XI. Lo más probable era que hubiera sido escrito en España por un talentoso hebreo. […] El firmante de la airada respuesta que apareció en el Berliner Nachrichten no era otro que Leopold Zunz, el padre de la Jüdische Wissenschaft [es decir, el fundador de los estudios académicos judaicos modernos]. (Chiel, 371-372; cf. Singer y Hirsch)

Recordemos que, en la historia no atestiguada ni probada de Joseph ben Samuel sobre la historia de su publicación de 1625 del Libro de Jaser, el texto hebreo había llegado a Venecia (quizás a través de Nápoles) desde España. La procedencia española sugerida por el resultado del ensayo académico en el Berliner Nachrichten sugiere con bastante fuerza que la edición del Libro de Jaser de Joseph ben Samuel se originó en España y, por lo tanto, no era antigua, habiendo fabricado ben Samuel una historia antigua anterior para la creación literaria española. Pero la verdad es un poco más complicada, como Chiel elabora una vez más:

Zunz, de hecho, había estado en conflicto con Samuel por el Libro de Jaser, la obra hebrea agádica [es decir, midráshica]. […] Sin embargo, la historia del Bristol Gazette estaba relacionada con un Libro de Jaser completamente diferente. Este era el producto ingenioso de la pluma de Jacob Ilive, un deísta cristiano, que, con sus hermanos, Abraham e Isaac, dirigió un establecimiento de imprenta de calidad en Londres durante varias décadas. Los Ilive eran exponentes de una variedad de ideas inconformistas, y Jacob se convirtió en un prolífico escritor de folletos en los que elaboraba sus puntos de vista. En ellos, arremetió contra la doctrina de la condenación eterna [y] favorecía una religión de la naturaleza y negaba la divinidad de Jesús. En 1751, Jacob causó sensación con la última obra que salió de la imprenta familiar en Londres, el Libro de Jaser. En la portada, informaba a sus lectores que este libro «fue traducido al inglés del hebreo, por Flaccus Albinus Alcuinus de Bretaña, Abad de Canterbury, que hizo una peregrinación a Tierra Santa y Persia, donde descubrió este volumen en la ciudad de Gazna». (Chiel, 372)

Fue esta traducción la que Philip Rose estaba reeditando en 1828. La creación literaria de Ilive (la supuesta antigua traducción al inglés del Libro de Jaser) fue considerada un fraude desde su publicación inicial. Llevaba todas las marcas de las excentricidades doctrinales de la familia Ilive, completas con un rechazo de la revelación divina de la Torá. Chiel señala que en el Libro de Jaser de Ilive, «Jetró emerge como el ‘padre fundador’ del código legal de Israel. Fue Jetró quien convoca a Moisés y a los setenta ancianos en el Monte Sinaí donde les instruye sobre el gobierno de Israel» (Chiel, 373).

Ilive fue arrestado por el fraude y encarcelado durante tres años. Sin embargo, su Libro de Jaser continuó vendiéndose y, de una forma u otra, se reeditó en épocas posteriores:

Esta torpe falsificación fue reimpresa en Bristol en 1827 [sic], y publicada en Londres en 1829, como un nuevo descubrimiento del libro de Jaser. Un prospecto de una segunda edición de esta reimpresión se publicó en 1833 por el editor, que en él se autodenomina el Rvdo. C. R. Bond. Este fraude literario ha alcanzado una notoriedad muy por encima de sus méritos como consecuencia de las críticas competentes a las que dio lugar, habiendo sido nuevamente expuesto en el Dublin Christian Examiner de 1831, y refutado elaboradamente por Horne en su Introducción (ut sup.; nueva edición, iv, 741–6). (McClintock & Strong, 787-788)

Fue la noticia de la reedición del fraude de Ilive lo que impulsó a Zunz a publicar su análisis académico del texto hebreo que supuestamente sustentaba la obra en inglés.

Hasta la fecha, no hay razón para pensar que algún Libro de Jaser que se encuentre a la venta en internet sea auténtico, ya sea en hebreo o en inglés. En el mejor de los casos, el texto hebreo se originó en el siglo XI o XII d.C. y es, por tanto, medieval. La traducción al inglés se creó en 1751. El perdido Libro de Jaser sigue estando perdido.

Recursos

• Willis J. Beecher, «Chronicles, Books of,» The International Standard Bible Encyclopaedia (Editado por James Orr, John L. Nuelsen, Edgar Y. Mullins, y Morris O. Evans; Chicago: The Howard-Severance Company, 1915)
• J. Orr y R. K. Harrison, «Jashar,» The International Standard Bible Encyclopedia, Revised (Editado por Geoffrey W. Bromiley; Wm. B. Eerdmans, 1979–1988)
• Marten H. Woudstra, The Book of Joshua (The New International Commentary on the Old Testament; Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1981)
• A. Van Selms, «Jashar, Book of,» New Bible Dictionary (ed. D. R. W. Wood et al.; Leicester, England; Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1996)
• Jennifer M. Dines y Michael A. Knibb, The Septuagint (London; New York: T&T Clark, 2004)
• Arthur Chiel, «The Mysterious Book of Jasher,» Judaism 26:3 (1977): 367-374
• Isidor Singer y Emil Hirsch, «Leopold Zunz,» Jewish Encyclopedia online
• John McClintock y James Strong, «Jasher,» Cyclopædia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature (New York: Harper & Brothers, Publishers, 1891)

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