En las dos entradas anteriores he expuesto mis ideas sobre la relación de los escritores humanos con el papel de Dios en la producción de las Escrituras. He argumentado que es un pensamiento erróneo negar que las Escrituras se originaron en los seres humanos en CUALQUIER sentido; es decir, el antropopneustos no es negado ni por 2 Tim 3:16 ni por 2 Pedro 1:20-21. Los seres humanos son la fuente inmediata de las Escrituras, pero Dios es la fuente última. Los seres humanos son la fuente inmediata de las Escrituras, pero Dios es la fuente última. He esbozado una visión de la inspiración que sigue el modelo de la visión ortodoxa «normal» de la canonicidad: Dios estaba en el proceso y, por una serie de medios providenciales, se ocupó de que los agentes humanos produjeran un canon que Él aprobara y con el que estuviera satisfecho. Lo que produjeron los escritores humanos obtuvo el sello de aprobación de Dios, ya que Él supervisó su trabajo por providencia, no por dictado ni apoderándose de las mentes, los miembros y las manos de los escritores.
Hoy quiero introducir en el debate algo que hasta ahora no se ha tratado: la cuestión de cómo se editó la Biblia. La Biblia misma da testimonio de la edición, y la evidencia manuscrita que nos ha dejado la providencia deja claro que hubo edición de los libros canónicos. No recuerdo ningún libro de teología evangélica (conservadora) que realmente trate este tema en sus discusiones sobre la inspiración. Si alguien conoce alguno por ahí, que me lo haga saber. Uno de los pocos eruditos conservadores que conozco que ha tocado este tema es Mike Grisanti del Seminario Masters. No voy a repasar su artículo en el JETS, pero puedes descargarlo si quieres leerlo. Sin embargo, tomaré algunos ejemplos de él y añadiré los míos. Empecemos primero por prescindir de la visión mítica común de cómo se crearon los libros bíblicos.
He dedicado mucho tiempo a discutir el dilema de la visión tradicional. Por un lado, se hace todo lo posible por negar que la inspiración fuera un dictado y afirmar la aportación humana. Pero al hilo de tales declaraciones, algunos evangélicos (y me he centrado en la reciente declaración del seminario de Westminster sobre esta cuestión) se dan la vuelta y dicen que SÓLO se debe considerar que Dios produjo las Escrituras. Hay que afirmar el theopneustos y negar el anthropopneustos. Y así tenemos el dilema. Planteo la cuestión de la siguiente manera: ¿Existe una explicación coherente de cómo Dios no dictó las Escrituras ni se apoderó de la mente del autor humano, sino que las palabras son producidas sólo por Dios, de modo que los escritores humanos no deben ser vistos como la fuente de la escritura que se produjo? Dicho de otro modo, ¿cómo se puede negar el antropopneustos, que los seres humanos son responsables de lo que se produce, y al mismo tiempo evitar tanto el dictado como la escritura automática?
Un corolario de la opinión de que los humanos no son responsables en modo alguno de lo que se produce por el proceso de inspiración es que los libros bíblicos tal como los tenemos hoy fueron producidos por escritores individuales en un solo intento. Es decir, cuando Moisés o Lucas o Mateo o Pablo se sentaron a escribir lo que escribieron, lo hicieron y nunca lo volvieron a tocar después del «acontecimiento de la inspiración» – y especialmente no lo tocó alguien cuya identidad se desconoce en las Escrituras. Parece que no podemos permitir que escribas anónimos que vivieron décadas después toquen el producto inicial del profeta o apóstol y lo editen de alguna manera, ya que eso (presumiblemente) sería una negación de la inspiración.
Estas ideas no ven la inspiración como un PROCESO, más que como un acontecimiento. No hubo ningún «acontecimiento» de inspiración con respecto a un libro entero. Sí, hubo encuentros divinos, y en raras ocasiones estos dieron lugar a material escrito, pero ese material era en realidad sólo una parte de un libro más grande. Los libros inspirados, sin embargo, no fueron el producto de un acontecimiento o de una serie de encuentros sobrenaturales. Fueron el resultado de un largo proceso de sucesivas providencias y duro trabajo por parte de los escritores humanos. Así es como la mayoría de los evangélicos conservadores parecen ver la inspiración (como acontecimiento). Imaginen conmigo, si quieren, a Isaías levantándose para desayunar. Suena el despertador, se levanta de la cama, se lava los dientes y va a la cocina a desayunar. Prepara unos huevos (sin tocino ni salchichas), una tostada y se sienta a disfrutar. De repente, una luz brillante se apodera de su mente y Dios se apodera de ella. Probablemente no oye hablar a Dios (debemos negar el dictado, recuerde), pero sabe que el Espíritu se ha apoderado de él. En lo que parecen sólo unos instantes, vuelve en sí y ¡voilá! Ante él hay un pergamino lleno de palabras. Dios le ha elegido una vez más para ser el conducto de la revelación. El profeta Isaías enrolla cuidadosamente el rollo y lo deposita con el resto del material inspirado ante el arca de la alianza. Luego vuelve a casa y se calienta el desayuno en el microondas.
Definitivamente, es una tontería, pero es un resumen básico de un «evento» de inspiración (también se podría decir encuentro y ya está). Sí, en un escenario así no hay antropopneustos. Lástima que esto sea ficción.
Hay otro punto de vista mítico que afecta a cómo vemos la creación de libros inspirados. Sabemos que es bastante raro (léase los profetas) que Dios diga a los profetas que escriban algo. Hay dos maneras (en la perspectiva tradicional) de cómo obtuvimos sus libros: (1) suponer que salieron a predicar y más tarde fueron presa de un encuentro divino, cuyo resultado fue el mismo sermón que acababan de pronunciar audiblemente (pero por el que no pueden recibir ningún crédito), o (2) sus seguidores (sabemos que los tenían) grabaron lo que dijeron para la posteridad. En mi experiencia, esta segunda opinión es aceptada, pero recibe un giro mítico que me gusta llamar el mito de la grapadora sagrada. He aquí lo que quiero decir en otra dramatización. Unas semanas después de su dramático encuentro con la inspiración, uno de los seguidores de Isaías se despierta y se prepara para ir a trabajar. ¿Su trabajo? Pues seguir a Isaías a todas partes y registrar lo que dice. Mientras se viste, se pregunta si Isaías hará algo raro hoy (ayuda a que el día vaya más rápido) o si será un sermón normal. Se reúne con sus colegas (Isaías está formando a otros profetas como Elías y Eliseo – «la escuela de los profetas») y se sientan a escuchar al hombre de Dios. Cada uno escribe lo más rápido que puede, deseando que Isaías repita algunas cosas, pero siguen adelante. Llevan meses haciéndolo (algunos veteranos llevan allí un par de años), así que se les da bastante bien. Al día siguiente se despiertan con una noticia estremecedora: Isaías ha muerto. ¿Y ahora qué hacen? Impresionados por la necesidad de preservar los sermones y enseñanzas del profeta, acordaron reunirse y ver lo que habían conseguido grabar. Uno de ellos recorre la habitación y recoge las notas de los demás, las apila ordenadamente en un montón, las baraja para asegurarse de que los bordes están alineados y luego pregunta: «vale, ¿dónde está la grapadora?». Nadie debe tocar las palabras de Isaías ya que ÉL era el profeta inspirado, no ellos, así que todas las notas se grapan juntas y así tenemos el libro de Isaías. Lo siento, pero no creo en la Santa Grapadora.
De nuevo, esto es ridículo (pero divertido). Sin embargo, parece que pensamos que los libros bíblicos se hicieron por arte de magia. No, al igual que hoy en día, había una manera de que alguien que no fuera idiota elaborara un libro, especialmente algo sagrado. El judaísmo veía a los escribas fieles y temerosos de Dios como parte del proceso de inspiración. Era su tarea reunir las palabras del profeta o elaborar la historia de los reyes, o ensamblar los salmos (etc.) para que el resultado fuera coherente, legible e incluso una obra maestra de la literatura. Nos gusta fingir que sabemos quién escribió los libros bíblicos, pero la verdad es que la mayoría de los autores nunca se nombran. Incluso cuando se nombran (como en el caso de Isaías), el contenido real del libro ofrece pocas pruebas de que el propio Isaías fuera el escritor. Más bien, el material trata con frecuencia del ministerio de la persona nombrada y de su predicación, por lo que el libro lleva su nombre. En el caso de Isaías, esto no quiere decir que el material no sea de Isaías, sino más bien que hay hombres anónimos detrás del profeta que anónimamente elaboraron sus palabras en el libro que ahora lleva su nombre como parte de un proceso de inspiración influenciado providencialmente. Lo mismo ocurriría con los demás libros bíblicos. Dios estaba en el proceso.
Ahora bien, me doy cuenta de que la idea de editar puede resultar desconocida para los lectores, y tal vez problemática. Si se tiene una visión de la inspiración parecida a la que he esbozado, no debería ser problemática. Si usted cree que la inspiración fue un proceso, y modela su visión de la inspiración según la canonicidad, y reconoce que las Escrituras son el producto inmediato de la gente y el producto último de Dios a través de la providencia, esto no es gran cosa. Pero para los que todavía no entienden lo que estoy esbozando, quiero que vean que las propias Escrituras dan pruebas de actividad editorial. Empezaré con algunos ejemplos fáciles y, en mi próximo post, repasaré algunos ejemplos más complejos.
1. Deuteronomio 34:1-12 – A menos que usted crea que Moisés escribió sobre su propia muerte en tiempo pasado (¡!), estos versículos fueron añadidos al Deuteronomio, considerado por los evangélicos conservadores como el último de los libros de Moisés (el Pentateuco). Lee especialmente el v. 6.
2. Génesis 14:14 – Observe la referencia a «Dan» en este versículo. Dan, por supuesto, era una de las tribus de Israel. ¿Cuál es el problema? La tribu de Dan no existía en el marco temporal de Génesis 14 (el período de Abraham). Ahora, uno podría suponer que Moisés, que era contemporáneo con las tribus, escribió «Dan» cuando escribió Génesis 14 durante su propia vida. Eso solucionaría el problema si no fuera porque la propia Biblia desmiente esta idea en Jueces 18:29, donde se nos dice que los israelitas que vivieron DESPUÉS de Moisés dieron a la ciudad el nombre de Dan («Y llamaron a la ciudad Dan, según el nombre de Dan su antepasado, que nació a Israel; pero el nombre de la ciudad era Laish al principio»). La única manera coherente de ver esto es que Moisés escribió «Laish» originalmente en Gn 14:14, y el nombre del lugar fue cambiado más tarde por un editor anónimo a «Dan» para que la gente supiera a qué lugar se refería.
3. 3. El uso de la frase «hasta el día de hoy» a menudo indica una edición posterior.
Un buen ejemplo aquí es Deut 10:8 – «En aquel tiempo el Señor apartó a la tribu de Leví para llevar el arca del pacto del Señor para estar delante del Señor para ministrarle y bendecir en su nombre, hasta el día de hoy». De nuevo, si Moisés escribió esto, esta regla fue instituida en la Ley que él también había escrito. No tiene mucho sentido que Moisés dijera que esta era la regla «hasta el día de hoy», ya que él vivía en ese momento y acababa de escribirla («¿Hasta el día de hoy, Moisés? No es broma – todavía estás por aquí»).Parece claro que un editor posterior quería que los lectores supieran que en su época (posterior), esta norma seguía observándose. Hay muchos comentarios de este tipo en el Antiguo Testamento.
4. Ezequiel 1:1-3
Presta mucha atención a las negritas:
En el año treinta, en el cuarto mes, el quinto día del mes, estando yo entre los desterrados junto al canal de Chebar, se abrieron los cielos y vi visiones de Dios. 2 El quinto día del mes (era el quinto año del destierro del rey Joaquín), 3 vino palabra del Señor al sacerdote Ezequiel, hijo de Buzi, en la tierra de los caldeos, junto al canal de Chebar, y la mano del Señor se posó sobre él allí.
¿Notaste el cambio de la primera persona (lo que esperaríamos si Ezequiel fuera el autor) a la tercera persona? ¿Quién habla (o escribe) así? ¿Quién se refiere a sí mismo en tercera persona (aparte de Rickey Henderson, para los aficionados al béisbol)? Estos versículos se leen como si un escriba hubiera tomado material en primera persona escrito POR Ezequiel y luego hubiera añadido algunas líneas (teniendo cuidado de no ponerse a sí mismo en el papel de Ezequiel) para contarnos lo que le ocurrió A Ezequiel.
Una vez más, este tipo de cosas ocurren MUCHO. Es una clara señal de mano editorial.
5. 5. Salmo 72:20
Este salmo dice: «Se terminan las oraciones de David, hijo de Isaí«.
¿En serio? ¿Por qué entonces tenemos una serie de oraciones de David después del Salmo 72:20? ¿Es un error? No, es un comentario editorial de quien juntó los libros de los Salmos. Cuando terminó el «Libro 2» (el Salmo 73 comienza el «Libro 3»), el compilador pensó que los había recogido todos.
Más tarde se encontraron más y se incluyeron en el libro más extenso. Un versículo como éste, por inocuo que parezca, puede ser un verdadero problema para la visión de la inspiración «dictada pero no dictada» a la que me he estado oponiendo. Si Dios es la ÚNICA fuente de las palabras de la Escritura, uno pensaría que él sabía que todas las oraciones de David ¡NO habían llegado a su fin! Parece un detalle que Dios debería saber, ¿no?
6. Isaías 58:12; Isaías 61:4; Isaías 44:28; Isaías 66:1
Estos versículos y otros se refieren a Jerusalén en estado de ruina y a la necesidad de reconstruir su templo, condiciones que serían obvias tras el cautiverio babilónico. Pero estas referencias están en Isaías, y el profeta Isaías vivió durante los reinados de Acaz y Ezequías, en el siglo VIII a.C., casi 200 años antes de la toma de Jerusalén. Algunos argumentarían que los dos primeros versículos son proféticos y escritos por Isaías. Sí, el lenguaje puede tomarse como profético, pero seguirían siendo proféticos si se hubieran escrito en el siglo VI a.C. al regreso del exilio. El lenguaje no resuelve la cuestión, y los otros dos versículos no están redactados como si fueran expresiones proféticas. Personalmente, no creo que la idea de dos o tres Isaías sea la forma de explicar este tipo de cosas. Me parece mucho más coherente que los redactores añadieran tales declaraciones para el público que surgió del exilio. Aunque hay evidencias claras del hebreo (el hebreo cambió con el tiempo, como cualquier idioma) de que en Isaías 40-66 se usa una forma posterior del hebreo, está igualmente claro que también se usa la forma más antigua del hebreo. Esto apunta a un uso editorial posterior de material más antiguo escrito por el Isaías «original» o registrado en su nombre. Tal reutilización y edición tiene más sentido que decir que Isaías 40-66 fue compuesto desde cero mucho después de la vida de Isaías.
Espero que sea suficiente. Estos son los más fáciles. En el próximo post voy a cubrir algunos ejemplos más difíciles.